Syeikh Ahmad Khatib Sambas

Syech Ahmad Khatib Sambas dilahirkan di Sambas, Kalimantan Barat, Beliau memutuskan untuk pergi menetap di Makkah pada permulaan abad ke-19, sampai beliau wafat pada tahun 1875. Diantara guru beliau adalah; Syaikh Daud ibn Abdullah al-Fatani, seorang syekh terkenal yang berdomisili di Makkah, Syaikh Muhammad Arshad al-Banjari, dan Syekh Abd al-Samad al-Palimbani. Menurut Naquib al-Attas, Khatib Sambas adalah Syaikh Qadiriyyah dan Naqshabandiyyah. Hurgronje menyebutkan bahwa Beliau adalah salah satu guru dari Syaikh Nawawi al-Bantani, yang mahir dalam berbagai disiplin ilmu Islam.
Zamakhsari Dhafir menyatakan bahwa peranan penting Syaikh Sambas adalah melahirkan syaikh-syaikh Jawa ternama dan menyebarkan ajaran Islam di Indonesia dan Malaysia pada pertengahan abad ke-19.
Kunci kesuksesan Syaikh Sambas ini adalah bahwa beliau bekerja sebagai fath al-Arifin, dengan mempraktekkan ajaran sufi di Malaysia yaitu dengan bay'a, zikir, muraqabah, silsilah, yang dikemas dalam Thariqat Qadiriyyah wa Naqshabandiyyah.

Gambaran Disiplin Ilmu Syaikh Sambas

Masyarakat Jawa dan Madura, mengetahui disiplin ilmu Syaikh Sambas melalui ajaran-ajarannya setelah beliau kembali dari Makkah. Dikatakan bahwa Syaikh Sambas merupakan Ulama yang sangat berpengaruh, dan juga banyak melahirkan ulama-ulama terkemuka dalam bidang fiqh dan tafsir, diantaranya Syaikh Abd al-Karim Banten. Abd al-Karim terkenal sebagai Sulthan al-Syaikh, beliau menentang keras imperialisme Belanda pada tahun 1888 dan kemudian meninggalkan Banten menuju Makkah untuk menggantikan Syaikh Sambas.
Sebagian besar penulis Eropa membuat catatan salah, mereka menyatakan bahwa sebagian besar Ulama Indonesia bermusuhan dengan pengikut Sufi. Hal terpenting yang perlu ditekankan adalah bahwa Syaikh Sambas adalah sebagai seorang Ulama, dimana tuduhan penulis Eopa tersebut tidak tepat ditujukan kepada beliau. Syaikh Sambas dalam mengajarkan disiplin ilmu Islam bekerja sama dengan syaikh-syaikh besar lainnya yang bukan pengikut thariqat seperti Syaikh Tolhah dari Cirebon, dan Syaikh Ahmad Hasbullah ibn Muhammad dari Madura, dimana mereka berdua pernah menetap di Makkah.
Thariqat Qadiriyyah wa Naqsabhandiyyah menarik perhatian sebagian masyarakat muslim Indonesia, khususnya di wilayah Madura, Banten, dan Cirebon, dan pada akhir abad ke-19 Thariqat ini menjadi sangat terkenal. Thariqat Qadiriyyah wa Naqshabandiyyah tersebar luas melalui Malaysia, Singapura, Thailand, dan Brunei Darussalaam.
Periode Setelah Syaikh Sambas
Pada tahun 1970, ada 4 tempat penting sebagai pusat Thariqat Qadiriyyah wa Naqshabandiyyah di pulau Jawa yaitu: Rejoso (Jombang) di bawah bimbingan Syaikh Romli Tamim, Mranggen (Semarang) di bawah bimbingan Syaikh Muslih, Suryalaya (Tasikmalaya) di bawah bimbingan Syaikh Ahmad Sahih al-Wafa Tajul Arifin (Mbah Anom), dan Pagentongan (Bogor) di bawah bimbingan Syaikh Thohir Falak. Rejoso mewakili garis aliran Ahmad Hasbullah, Suryalaya mewakili garis aliran Syaikh Tolhah dan yang lainnya mewakili garis aliran Syaikh Abd al-Karim Banten dan penggantinya.
Pada prakteknya, ajaran Thariqat disampaikan melalui ceramah umum di masjid atau majelis ta'lim di rumah salah satu anggota Thariqat. Sehingga tidak mengagetkan jika selama masa ceramah umum, tidak ada materi yang terekam dengan cermat. Bagaimanapun juga, di bawah bimbingan Mbah Anom, mempunyai kontribusi yang besar, dimana ajaran thariqat dibukukan dalam sebuah kitab berjudul Miftah ash-Shudur. Tujuan dari kitab ini adalah untuk mengajarkan teori dan praktek Thariqat Qadiriyyah wa Naqshabandiyyah sebagai usaha mencapai kebahagiaan di dunia dan keselamatan di akhirat. Hasil usahanya yang lain terkemas dalam kitab Uqud al-Juman, al-Akhlaq al-Karimah, dan buku Ibadah sebagai Metode Pembinaan Korban Penyalahgunaan Narkotika dan Kenakalan Remaja.
Peranan Thariqat dalam Reformasi Sosial
Maulana Syaikh Muhammad Nazim Adil telah menjelaskan bahwa setelah terorisme, permasalahan terbesar umat manusia kedua adalah penyalahgunaan narkotika oleh generasi muda (The Muslim Magezine, Spring 1999). Permasalahan sosial ini bukan hanya dialami oleh bangsa Barat, tetapi juga menimpa kalangan generasi muda seluruh dunia. Walaupun jumlah korban narkoba di negara-negara Asia tidak sebesar di Barat, tetapi permasalahan ini menarik perhatian yang sangat serius bagi Mbah Anom untuk mendirikan Pondok Inabah, pusat rehabilitasi korban narkoba dengan dzikir sebagai obatnya. Metodologi Mbah Anom didasarkan pada hasil pengalaman spiritual beliau sebagai seorang sufi dan kepercayaannya bahwa dzikrullah mengandung pencahayaan/penerangan, karakter khusus dan rahasia yang dapat mengobati muslim yang mempercayainya. Hal ini didasarkan pada firman Allah: "Ingatlah pada-Ku, maka Aku akan mengingatmu". Jasa dan keuntungan dari dzikir di Pondok Pesantren Suryalaya dapat dirasakan oleh sebagian masyarakat yang telah pergi berobat ke sana.
Penelitian terhadap metodologi Mbah Anom pernah dilakukan oleh DR. Emo Kastomo pada tahun 1989. Dia melakukan evaluasi secara random terhadap 5.929 orang pasien di 10 Pondok Inabah. Dan hasilnya, 5.426 orang sembuh, 212 orang dalam proses menuju sembuh, dan 7 orang pasien meninggal dunia.
Peranan Thariqat dalam Politik
Ada tiga keikutsertaan pengikut Thariqat Qadiriyyah wa Naqshabandiyyah dalam usaha mancapai Indonesia merdeka, yaitu:
Pertama, keikutsertaan para syaikh dan haji di Banten pada revolusi Juli 1888. Dilaporkan bahwa Syaikh Abd al-Karim Banten tidak tertarik dengan akivitas politik, namun penggantinya Haji Marzuki lebih berpikiran reformis dan sangat anti Belanda. Walaupun Thariqat tidak memimpin dalam revolusi, tetapi Belanda khawatir dengan pengaruhnya, dan sebagian besar diantara mereka meyakini bahwa secara umum pengikut sufi khususnya Thariqat Qadiriyyah wa Naqshabandiyyah merupakan organisasi yang mempunyai tujuan untuk mengalahkan kekuatan kolonial.
Kedua, perlawanan yang dilakukan oleh suku Sasak, pengikut Thariqat Qadiriyyah wa Naqshabandiyyah Syaikh Guru Bangkol. Belanda mempertimbangkan bahwa Thariqat merupakan faktor terpenting timbulnya pemberontakan-pemberontakan. Walaupun penasehat Pemerintah Belanda Snouck Hurgrounje memberikan masukan bahwa terlalu berlebihan untuk menilai Thariqat sebagai usaha politik untuk melawan Belanda, pendapatnya tersebut tidak dindahkan sampai muncul Syarikat Islam, sebuah organisasi politik yang berdiri pada tahun 1911.
Ketiga, sekarang di Jawa ada tiga cabang terbesar Thariqat Qadiriyyah wa Naqshabandiyyah yaitu Rejoso, Mranggen, dan Suryalaya, masing-masing memberikan dukungan terhadap partai-partai politik, dimana beberapa diantara mereka terlibat aktif dalam partai politik.
Gambaran Thariqat di Indonesia Sekarang
Pada tahun 1957, Jam'iyyah Ahl Thariqah Mu'tabarah didirikan oleh Nahdlatul Ulama, yang pada saat itu juga berbentuk partai. Tujuannya adalah untuk menyatukan semua kekuatan Thariqat dan memelihara silsila yang dimulai dari Nabi Muhammad Saw.. Jam'iyyah ini memelihara dan mengajarkan ajaran tasawuf dari 45 kekuatan Thariqat yang pernah ada pada tahun 1975. Syaikh Mustain Romly dari Rejoso diangkat sebagai pimpinan Jam'iyyah ini. Pada tahun 1979, ketika Syaikh Mustain Romli merubah afiliansinya dari Partai Persatuan Pembangunan ke GOLKAR, para Ulama mendirikan Jam'iyyah Ahl al-Thariqah al-Nahdliyyah, Pimpinan Jam'iyyah ini adalah Syaikh Haji DR. Idham Kholid, dimana pada saat itu pernah menyambut kedatangan Syaikh Muhammad Hisham Kabbani pada bulan Desember 1977

Tarekat Qodiriyyah wan Naqsyabandiyyah

Pendiri jelas tarekat ini baru - atau setidaknya orang pertama yang menyebarkannya di antara Indonesia - mistik Indonesia adalah Ahmad Khatib al-Sambasi, yang berasal dari Sambas di Kalimantan Barat tetapi tinggal dan mengajar di Mekah pada pertengahan abad ke-19. Dia memulai banyak sesama Asia Tenggara dalam tarekat, yang segera menggantikan Sammaniyah sebagai persaudaraan yang paling populer di Nusantara. Inti dari ajarannya - instruksi untuk berbagai ritual dan teknik meditasi - dibaringkan di sebuah buku kecil sederhana berjudul Fath Malay al-`arifin, yang disunting oleh seorang murid terpercaya. [5]

Ahmad Khatib menunjuk dan mengangkat beberapa khalifah, wakil, di antaranya yang paling dihormati dan paling terkenal adalah Abdul Karim dari Banten, yang berhasil pimpinan tertinggi persaudaraan setelah kematian master, sekitar 1878. Abdul Karim sering disebutkan dalam literatur kolonial, terutama di connnection dengan pemberontakan Banten 1888, di mana banyak pengikut tarekat yang terlibat. Ada dalam waktu beberapa khalifah dari tarekat yang sama di Mekah, dan beberapa di berbagai bagian Nusantara. Tidak ada catatan tertulis tampaknya telah tetap dari khalifah yang Ahmad Khatib dan Abdul Karim ditunjuk, dan hanya secara kebetulan yang kita tahu nama beberapa dari mereka. Hampir semua khalifah Indonesia saat ini - Saya menyadari hanya satu pengecualian - jejak nenek moyang rohani mereka baik melalui Syaikh Abdul Karim atau melalui salah satu dari dua sezaman, Syaikh Tolhah dari Cirebon atau Madura Kiai Ahmad Hasbullah bin Muhammad. The tarekat saat ini terdiri sekitar dari tiga cabang, berafiliasi dengan ketiga deputi Ahmad Khatib. [6] Abdul Karim, bagaimanapun, selama hidupnya diakui sebagai kepala pusat tarekat oleh semua khalifah lain dan pengikut - dengan satu perkecualian, Madura itu. Konsul Belanda di Jeddah tahun 1888 melaporkan bahwa Syaikh Abdul Karim pada umumnya diakui sebagai otoritas tertinggi, 'kecuali oleh orang Madura, yang telah Syaikh sendiri dalam pribadi dari Abdoelmoeti Madura (`Abd al-Mu` thi), yang juga tinggal di Mekah. " [7]

Pada akhir abad ke-19, oleh karena itu, Qadiriyah wa Naqsyabandiyah Madura pengikutnya sudah cukup untuk diperhatikan oleh pengamat resmi Belanda. kesetiaan primordial yang kuat, apalagi, menyebabkan pengikut tarekat Madura ini untuk mengorganisir diri secara terpisah, di bawah sesama Syaikh Madura. Ada ternyata bahkan dua khalifah Madura dari Qadiriyah wa Naqsyabandiyah di Mekah, yang lainnya adalah kata Ahmad Hasbullah. yang terakhir keturunan rohani ngotot-nya yang merupakan penduduk Mekah dan khalifah langsung Ahmad Khatib, tetapi inkonsistensi tertentu menunjukkan bahwa ia mungkin sebenarnya telah milik generasi muda. [8]

Satu-satunya Madura guru tarekat ini tentang dia kami memiliki lebih sedikit informasi adalah mereka yang berafiliasi dengan pesantren dari Rejoso di Jombang (Jawa Timur). pesantren ini telah dibangun sekitar abad oleh Kiai Madura Tamim, yang berasal dari Bangkalan. Ketika anaknya-di-hukum dan pengganti pertama sebagai kepala pesantren, Muhammad Kholil alias Juremi, [10] berziarah, di awal abad 20, ia bertemu dengan Ahmad Hasbullah bin Muhammad, yang memulai dia ke Qadiriyah wa Naqsyabandiyah dan membuatnya khalifah-Nya. Sejak itu Rejoso telah secara bertahap semakin penting sebagai pusat tarekat tersebut. Menjelang akhir hidupnya, Kholil lulus mantel untuk nya adik ipar Romly bin Tamim, seorang putra pendiri pesantren. Kiai Romly, yang sebelumnya cukup menunjukkan sikap skeptis terhadap tarekat itu, menjadi sangat efektif dan menarik propagator murid dari seluruh Jawa Timur dan Madura. Pada saat kematiannya pada tahun 1958 jumlah mereka puluhan ribu, kebanyakan dari mereka orang Jawa, lebih kecil tetapi masih jumlah besar adalah orang Madura.

Dalam rangka mengawasi ini berikut besar, Kiai Romly membentuk jaringan deputi lokal, yang dikenal sebagai badal. Para badal berwenang untuk memberikan instruksi dasar untuk para pengikut tarekat dan untuk memimpin pertemuan dzikir rutin, tapi tidak seperti khalifah, mereka tidak diperbolehkan untuk memulai murid baru. Tidak jelas apakah benar-benar berwenang Kiai Romly setiap khalifah untuk memulai pengikut baru atau apakah semua harus mengambil inisiasi pertama mereka dari Romly sendiri. Setelah kematiannya, Namun, dua murid favoritnya bertindak sebagai syaikhs di kanan mereka sendiri dan bersaing dengan putranya Musta'in Romly untuk suksesi: Kiai Usman bin Nadi al-Ishaqi di distrik Sawahpulo Surabaya dan Kiai Ma'shum dari Tanggulangin (Sidoarjo). Yang terakhir meninggal dua tahun kemudian, tetapi Kiai Usman secara bertahap memperkuat posisinya sebagai guru terkemuka tarekat tersebut. Kiai Musta'in, yang belum menerima pelatihan yang cukup dalam tarekat dari ayahnya, harus mengakui superioritas Usman's Kiai dengan menerima bimbingan nantinya untuk jangka waktu terbatas. Kemudian Kiai Musta'in, yang memiliki manfaat keturunan nya, membentuk posisi perusahaan untuk dirinya sendiri, tetapi ia tidak pernah sepenuhnya menaungi Kiai Usman. Kedua tampaknya telah mencapai pemahaman dimana mereka pengikut tarekat dibagi di antara mereka sendiri lebih atau kurang sepanjang garis geografis. Sejumlah tertentu persaingan tampaknya tetap, namun ini mungkin lebih disebabkan oleh pengikut daripada para guru sendiri. [11]

Kedua Musta'in Romly dan Usman Al-Ishaqi telah mencurahkan pengikut dan badal di antara orang Madura (keduanya keturunan Madura sendiri, meskipun berbahasa Jawa). Selama 1960 Kiai Usman yang juga memiliki khalifah atau badal di Pulau Bawean, yang budaya yang berhubungan dengan Madura. Empat desa di sana, sebagai Vredenbregt diamati (1968:44), mempraktikkan Qadiriyah wa Naqsyabandiyah di bawah kepemimpinan khalifah ini, sementara kiai lain di pulau itu sangat menentang tarekat tersebut. Jika memungkinkan, para pengikut tarekat pulau akan mengunjungi Kiai Usman di Surabaya pada kesempatan pembacaan bulanan dari manaqib dari Syaikh Abdul Qadir al-Jilani. [12]