Tazkiyyah An-Nufus: Penawar Masalah Kerohanian Umat Islam

Tazkiyyah An-Nufus: Penawar Masalah Kerohanian Umat Islam

Rasulullah s.a.w. diutuskan sebagai pembimbing, di samping Baginda s.a.w. sebagai seorang Rasul dan guru serta pemimpin masyarakat. Aspek sebagai seorang pembimbing (murobbi) adalah antara aspek yang paling menonjol dalam diri Baginda s.a.w.. Bukan sahaja dalam ajaran Baginda s.a.w. mengandungi seruan kepada kesempurnaan akhlak dan kesucian jiwa, malah diri Rasulullah s.a.w. itu sendiri adalah suatu qudwah (contoh) teragung dalam umat Islam, untuk menyempurnakan akhlak setiap muslim.

Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud:

“Dan sesungguhnya kamu benar-benar berbudi pekerti yang agung” [Surah Al-Qalam : 4]

Allah s.w.t. memuji Rasulullah s.a.w. dalam ayat Al-Qur’an dari sudut akhlak dan pekerti Baginda s.a.w.. Ini adalah modal paling penting dalam melaksanakan tazkiyyah an-nufus (penyucian jiwa) dan tarbiah (bimbingan) dalam masyarakat. Biarpun Baginda s.a.w. bukan sekadar seorang murobbi, malah juga seorang pemimpin masyarakat, seorang mujahid di medan perang dan sebagainya, namun sudut kemurobbian Rasulullah s.a.w. yang sangat ditonjolkan dalam Al-Qur’an. Ini kerana, Tazkiyyah An-Nufus adalah asas pembentukan kepada menjadi seorang insan yang sempurna dalam segenap bidang yang diceburi.

Diri seseorang murobbi itu sendiri perlu mempunyai akhlak yang bukan setakat mulia, tetapi agung, yang boleh dijadikan contoh (qudwah) kepada para murid yang dibimbisng dan ditarbiah. Maka, peribadi Rasulullah s.a.w. yang merupakan manusia paling agung akhlaknya, menjadi penyumbang utama kepada keberkesanan tarbiah Rasulullah s.a.w. kepada para sahabat r.a..

Ini kerana, perubahan akhlak, peningkatan kerohanian dan penyucian jiwa tidak akan dapat dipindahkan secara perkataan, tetapi ianya dapat diwariskan dengan qudwah (contoh tauladan) dalam suhbah (persahabatan).

Seseorang tidak akan mencapai akhlak Al-Qur’an dan As-Sunnah hanya dengan membaca teks-teks yang terkandung di dalamnya semata-mata, tetapi perlu melalui proses tarbiah daripada seorang murobbi boleh dijadikan contoh dari sudut akhlaknya, sebagaimana Rasulullah s.a.w. yang menjadi qudwah kepada para sahabat r.a.. Qudwah itulah yang menjadi antara sebab utama Rasulullah s.a.w. hidup bersama para sahabat r.a. selama dua puluh dua tahun lebih di tengah-tengah masyarakat Islam setelah wahyu pertama.

Qudwah inilah yang mewariskan hal kerohanian seseorang dengan Allah s.w.t., bergantung kepada hal kerohanian murobbinya dengan Allah s.w.t.. Ketika Rasulullah s.a.w. menyebut: “solatlah kamu, sebagaimana kamu lihat aku solat”, apa yang terzahir hanyalah gerak zahir Baginda s.a.w. terhadap perlaksanaan solat tersebut.

Namun, khusyuk hati Baginda s.a.w. tidak dapat dicontohi secara zahir daripada gerak geri Rasulullah s.a.w. itu sendiri. Ianya hanya dapat dicapai dengan penghayatan terhadap hubungan hati seseorang dengan Allah s.w.t. yang bermula dengan melaksanakan akhlak-akhlak yang lain yang salin berkait rapat dengan khusyuk dan sebagainya.

Ramai orang menyangka khusyuk (kehadiran Allah dalam hati) bermula ketika angkat takbir, lalu fokus kepada Allah s.w.t. ketika dalam solat. Namun, berapa ramai yang memahami khusyuk dalam solat sebegitu, berjaya mencapai khusyuk di dalam solatnya?

Hakikatnya, pembentukan khusyuk dalam solat berkait rapat dengan akhlak-akhlak dan keadaan kerohanian kita dengan Allah s.w.t. di sejak luar solat lagi. Seseorang tidak akan dapat khusyuk dalam solat jika solat dalam keadaan riyak dan ujub (berasa bangga dengan diri sendiri). Adapun ujub dan riyak itu perlu dibersihkan sejak sebelum solat lagi, samada dengan merendah diri kepada sesama makhluk dan sebagainya. Prosesnya berlaku sebelum solat lagi.

Oleh kerana itulah, penghayatan dalam mengamalkan amalan-amalan zahir ajaran Islam seperti khusyuk, tawadhuk, qana’ah (rasa cukup dengan anugerah Allah) hanya dapat dicapai dengan mencontohi seorang murobbi yang dijadikan contoh (qudwah) untuk kita melaksanakan aspek akhlak terpuji dan mendapat tarbiah tazkiyyah an-nufus (penyucian jiwa) daripadanya. 

Tugas tazkiyyah an-nufus dalam masyarakat Islam diteruskan oleh para khulafa’ rasyidin yang sudah mencapai kesempurnaan dari sudut kehambaan mereka kepada Allah s.w.t. lalu melayakkan mereka menjadi qudwah hasanah seterusnya meneruskan tarbiah dalam masyarakat Islam.

Setelah berlalunya zaman khulafa’ rasyidin, berlaku kemunduran dari sudut kerohanian dalam diri para khalifah Islam pada ketika itu, sehingga menyebabkan mereka tidak lagi menjadi qudwah hasanah kepada masyarakat Islam, lalu bagaimana dapat meneruskan tugas tarbiah dan tazkiyyah an-nufus ini?

Peranan Golongan Sufi dalam Meneruskan Tugas Tazkiyyah An-Nufus

Apabila berlakunya kemerosotan sudut kerohanian dalam diri para khalifah setelah itu, maka sebahagian para ulama’ yang ‘amilin (beramal dengan akhlak-akhlak Islam di samping amalan-amalan zahir) yang mendapat tarbiah daripada para sahabat r.a. dan para tabi’in r.a. terdahulu, meneruskan tugas tazkiyyah an-nufus para khulafa’ rasyidin kerana mereka sudah memiliki qudwah hasanah dalam diri mereka sebagaimana diakui oleh para murobbi mereka sebelum itu.

Para ulama’ seperti Imam Hasan Al-Bashri, Imam Zun Nun Al-Misri, Imam Sufiyan At-Thauri dan sebagainya adalah antara nama-nama ulama’ yang bergiat dalam bidang tazkiyyah an-nufus kerana keahlian mereka dalam bidang tarbiah itu sendiri.

Para ulama’ yang menumpukan bidang tarbiah ummah ini akhirnya dikenali sebagai golongan sufi sedang ilmu akhlak yang mereka kembangkan dan tarbiah mereka mula dikenali sebagai ilmu tasawwuf. Hal ini dicatatkan sendiri dalam kitab Al-Luma’ karangan Imam Abu Nasr At-Thusi r.a., seorang ulama’ sufi pada zaman salaf. Beliau mengingatkan tentang keistimewaan golongan sufi yang mewarisi metodologi tarbiah yang tinggi dan khusus dalam kitab tersebut.

Ilmu Tasawwuf sekali lagi mencapai perkembangannya pada zaman Hujjatul Islam Imam Al-Ghazali r.a. yang menjelaskan kepentingan ilmu tasawwuf dan manhaj penerapannya dalam masyarakat yang serba mundur dalam kerohanian, khususnya secara sistematik dan berkelompok.

Karya agung Imam Al-Ghazali dalam perkembangan ilmu tasawwuf adalah seperti Ihya’ Ulumiddin yang menjadi antara rujukan utama dalam ilmu tasawwuf dan menjadi antara rujukan terpenting dalam bidang tazkiyyah an-Nufus (penyucian jiwa).

Karya agung beliau dalam bidang Tazkiyyah An-Nufus juga adalah seperti kitab Minhaj Al-‘Abidin yang membuat gaya penulisan yang sangat mudah dan tersusun dalam membahaskan perjalanan kerohanian seseorang murid menuju Allah s.w.t..

Daripada Tarbiah Fardhiyyah kepada Tarbiah Jama’iyyah

Adalah menjadi tradisi sebahagian besar ulama’ sufi pada ketika dan sebelum zaman Imam Al-Ghazali r.a., mereka mengamalkan manhaj tarbiah secara perorangan atau secara individu atau dalam kelompok yang sedikit. Seorang murobbi membimbing secara tarbiah khusus dalam puluhan murid sahaja. Ini kerana, kuantiti yang sedikit memudahkan fokus murobbi kepada penyakit hati dan keadaan rohani para muridnya.

Faktor ini juga kembali kepada kecilnya jurang perbezaan antara orang-orang yang soleh dengan orang-orang yang fasiq dan yang menjauhi amalan agama berbanding zaman setelah itu. Apabila jurang perbezaan antara orang-orang soleh dengan orang-orang fasiq makin membesar, dan nisbah antara kedua-dua golongan makin meningkat, maka memerlukan kepada suatu sistem tarbiah yang lebih terbuka dan meluas.

Imam Abdul Qadir Al-Jailani r.a. mengorak langkah dengan mengasaskan sistem tarbiah secara meluas di madrasah yang boleh menampung ribuan murid-murid. Ini bagi memenuhi keperluan masyarakat Islam yang semakin ketandusan dari sudut kerohanian secara pesat. Begitu juga para murobbi sufi yang lain seperti Imam Ahmad Ar-Rifa’ie r.a., Imam Abu Hasan As-Syazili r.a., Imam Baha’uddin An-Naqsyabandi dan sebagainya.

Manhaj tarbiah secara jama’ie ini seterusnya dikenali sebagai tariqah sufiyyah. Ia juga dikenali sebagai tasawwuf amali, iaitu ilmu tasawwuf diterjemahkan kepada praktikal oleh para murobbi secara berkelompok.

Setelah berkembangkan manhaj terbaru golongan sufi dalam tarbiah ini, maka, kebanyakkan ulama’ agung Islam mendekati malah sebahagiannya memasuki tarbiah sufiyyah ini. Antara para ulama’ terkenal yang memasuki tarbiah sufiyyah adalah seperti Imam Izzuddin bin Abd As-Salam, Imam As-Suyuti r.a. dan sebagainya. Imam As-Suyuti itu sendiri mempunyai suatu kitab khusus menceritakan keistimewaan madrasah tarbiah syaziliyyah (tariqah syaziliyyah) dalam buku beliau bertajuk: Ta’yiid Al-Haqiqah Al-‘Aliyyah wa Tasyyid At-Tariqah As-Syaziliyyah.

Maka, sejak daripada perkembangan itu, golongan sufi terus berkembang dalam menyebarkan dakwah dan tarbiah mereka khususnya di tangan para murobbi sufi’ yang besar. Sebahagian para ulama’ Islam yang bergabung dalam tarbiah kaum sufi terus membantu gerakan dakwah dan tarbiah sufiyyah ini ke serata dunia.

Kemantapan Manhaj Tazkiyyah An-Nufus Kunci Kekuatan Jihad Umat Islam 

Kesempurnaan manhaj Tarbiah Islamiyyah dan Tazkiyyah An-Nufus sebagaimana membawa natijah agung dalam masyarakat Islam zaman Rasulullah s.a.w., sebegitu juga membawa natijah agung pada masyarakat Islam zaman berzaman. Apabila kerohanian umat Islam mula diisi dengan cinta Allah s.w.t., maka mereka sudah tidak lagi dihidap dengan penyakit cinta keduniaan.

Apabila cinta keduniaan sudah lenyap dari hati, natijah daripada keberkesanan tarbiah sufiyyah khususnya, maka mereka yang menjalani tarbiah tersebut mula menjalani kehidupan hanya kerana Allah s.w.t. dan mengharapkan pertemuan denganNya. Maka, lenyaplah penyakit wahan (cinta dunia dan takut mati) yang menjadi sebab kemunduran umat Islam.

Antara para sufi yang terkenal dalam peperangan dan jihad khususnya, adalah seperti Imam Arsalan r.a. (541 H). Beliau terlibat menjaga di perbatasan Syam dalam menghadapi ancaman musuh-musuh Islam.

Antara para murobbi sufi yang terlibat dalam peperangan dan jihad adalah seperti Imam Abu Hasan As-Syazili r.a. sendiri. Beliau terlibat dalam peperangan dengan musuh-musuh Islam di Manshurah pada tahun 647 H.

Begitu juga dengan penglibatan para sufi dalam perang salib yang berlanjutan dalam tempoh yang lama.

Bantuan Golongan Sufi di Sebalik Kejayaan Sultan Solahuddin Al-Ayubi

Aspek Tazkiyyah An-Nufus memainkan peranan penting dalam membentuk masyarakat Islam yang menghayati agama Islam sepenuhnya (syumul). Oleh kerana itu juga, golongan sufi yang memainkan peranan penting dalam tugas Tarbiyyah Ummah, sangat berperanan juga di sebalik kejayaan-kejayaan utama umat Islam.

Pada zaman Sultan Salahuddin Al-Ayubi, yang mana sesetengah pemuda mungkin tidak menyedari, di sebalik kejayaan beliau ada peranan para ulama’ dan murobbi sufi.

Sultan Salahuddin Al-Ayubi r.a. sendiri mempunyai latar belakang kesufian secara tidak langsung. Beliau mengambil ilmu agama daripada Sheikh Abu Al-Ma’ali An-Naisaburi yang merupakan seorang ulama’ sufi yang agung. [Tarwih Al-Qulub oleh Sheikh Az-Zabidi: 889 dan Al-Khutat wa Al-Athar 2/415]

Beliau juga sentiasa mengadakan mesyuarat dan meminta pandangan para sufi dalam pentadbiran dan strategi peperangannya [rujuk Siyasah Salahuddin Al-Ayubi (tesis PhD) oleh Dr. Abdul Qadir Nuri: 438]

Malah, setelah pembukaan kota Al-Bait Al-Muqaddas (Al-Maqdis), maka Sultan Salahuddin Al-Ayubi menyuruh agar dibuka madrasah bermazhab syafi’e dan tempat-tempat tarbiah sufi di dalam kota tersebut [Al-Fath Al-Qussi oleh Sheikh Al-‘Imad: 145]

Penglibatan Kaum Sufi dalam Melawan Musuh-musuh Islam dan Penjajah

Peranan Tazkiyyah An-Nufus dalam membentuk generasi kepahlawanan dalam mempertahankan Islam terus menzahirkan keagungan tradisinya sebagaimana pernah terzahir pada masa yang terdahulu. Oleh yang demikian, setelah berlalunya zaman, di mana pada zaman penjajahan barat terhadap dunia Islam, muncul beberapa tokoh sufi agung yang berjuang dalam melawan musuh-musuh Islam.

Antara mereka adalah seperti Sheikh Muhmmad bin Ali As-Sanusi (murobbi Tarikah Syaziliyyah Saunsiyyah) yang terlibat dalam peperangan menentang penjajah di Libya dan beberapa tempat di sekitar Afrika.

Begitu juga dengan Sheikh Umar Al-Mukhtar (m: 1931 M), seorang sufi yang terlibat memimpin tentera Islam dalam menentang penjajah. Begitu juga dengan Sheikh Sayyid Muhammad Abdullah Hasan (m: 1920 M), seorang khalifah tarikat solihiyyah syaziliyyah, yang terlibat dalam peperangan di Somalia. Antara mereka juga adalah, Sheikh Abdul Qadir Al-Jaza’iri (1885 M) yang berjuang menentang penjajah di Algeria. Antaranya adalah Sheikh Muhammad Ahmad Al-Mahdi di Sudan. Antara mereka juga adalah Sheikh Ahmad ‘Arabi (1911 M) di Mesir.

Antara mereka juga adalah Sheikh Farhan As-Sa’di As-Sufi, yang terlibat dalam menentang Zionis di Palestin. Begitu juga dengan Sheikh Izzuddin Al-Qasam As-Syazili (1935 M) yang berjuang di Palestin.

Antara nama-nama pejuang dari kalangan kaum sufi secara ringkas adalah: Sheikh Muhammad Sa’id Al-Burhani, guru tarikat syaziliyyah di Damsyiq, Abu Al-Yasr ‘Abidin An-Naqsyabandi (1981 M), Sheikh Ahmad Al-Harun (1962 M), Sheikh Ali Ad-Daqqar (1943 M) dan sebagainya. Begitu juga seperti Sheikh Hasan Habannakah (Syria), Sheikh Mulla Ramadhan Al-Buti dan sebagainya yang terlibat dalam gerakan menentang penjajah.

Adapun para sufi di Nusantara yang terlibat dalam jihad menentang musuh-musuh Islam adalah seperti Raja Haji Ali, Sheikh Abdul Shamad Al-Falambani (pengarang kitab Sair As-Salikin dan sebagainya) dan sebagainya.

Oleh yang demikian, tidak wajar seseorang yang menghayati sejarah Islam dan memahaminya, mempercayai tohmahan sesetengah orientalis yang mendakwa kaum sufi sebagai punca kemerosotan masyarakat Islam dan kelemahannya. Padahal, peranan kaum sufi yang muhaqqiqin dalam melahirkan tokoh-tokoh agung dalam masyarakat Islam sangat jelas dalam catatan emas sejarah umat Islam.

Gelombang Tajdid: Peranan Kaum Sufi di Sebalik Kemunculan Para Mujaddid

Jika kita soroti, masyarakat Islam secara umumnya sentiasa mengalami peningkatan dan penurunan dalam sesetengah aspek. Adapun aspek yang paling terdedah kepada kemerosotan adalah aspek kerohanian. Namun, dengan tugas dan peranan yang dimainkan oleh sebahagian para ulama’ khususnya para murobbi sufi, ianya membantu kepada proses islah mujtama’ dan tajdid.

Berdasarkan catatan Sheikh Dr. Yusuf Al-Qaradhawi [Min Ajli Shohwah Rasyidah], antara para mujaddid di awal kurun adalah seperti:

• Khalifah Umar bin Abdil Aziz (m: 101 H)
• Imam Al-Mujtahid Muhammad bin Idris As-Syafi’e (m: 204 H)
• Imam Abu Al-‘Abbas Ibn Suraij As-Syafi’e (m: 306 H)
• Imam Al-Baqillani (m: 403 H)
• Hujjatul Islam Imam Abu Hamid Muhammad bin Muhammad Al-Ghazali (m: 505 H)
• Imam Fakhruddin Al-Razi (m: 606 H)
• Imam Ibn Daqiq Al-‘Id (m: 703 H)
• Imam Al-‘Iraqi (m: 808 H)

Khalifah Umar Abdul Aziz merupakan seorang khalifah yang mewarisi peranan Tazkiyyah An-Nufus yang dilakukan oleh para khulafa’ rasyidin sebelum beliau. Beliau sendiri adalah ahli tarbiah dan Tazkiyyah yang mendapat didikan daripada keluarga yang diberkati.

Adapun Imam Muhammad bin Idris As-Syafi’e r.a., sumbangan beliau dalam bidang fiqh khususnya sangat mengkagumkan. Beliau adalah seorang ulama’ yang menggabungkan manhaj kedua-dua golongan yang berkrisis pada ketika itu iaitu manhaj ahl hadith (antara pelopornya adalah Imam Malik) dan manhaj ahl ra’yi (antara pelopornya adalah Imam Abu Hanifah).

Kitab beliau berjudul Ar-Risalah menjadi contoh terbaik dalam melihat peranan besar Imam As-Syafi’e dalam bidang ilmu fiqh yang mana kitab tersebut dianggap sebagai kitab ilmu usul fiqh terawal dalam pembendaharaan ilmu Islam. Maknanya, cetusan daripada penggabungan dua manhaj yang dilakukan oleh Imam As-Syafi’e menyumbang kepada pertumbuhan cabang ilmu baru secara sistematik iaitulah ilmu usul fiqh.

Di samping keagungan beliau dalam bidang keilmuan, beliau juga didapati bersahabat dengan para ulama’ sufi untuk mengambil mutiara kata dan nasihat daripada mereka [rujuk Ta’yiid Al-Haqiqah Al-‘Aliyyah oleh Imam As-Suyuti: 15].

Adapun Imam Ibn Suraij, maka beliau adalah antara ulama’ terkemuka dalam mazhab As-Syafi’e. Malah, beliau hidup sezaman dengan seorang lagi ulama’ yang dinilai sebagai mujaddid iaitulah Imam Abu Al-Hasan Al-Asy’ari r.a.. Imam Abu Al-Abbas ibn Suraij dikatakan bersahabat dengan Imam Junaid Al-Baghdadi r.a, seorang ulama’ sufi yang agung pada ketika itu. Beliau banyak mengambil tunjuk ajar daripada Imam Junaid Al-Baghdadi dalam bidang kerohanian Islam.

Imam Al-Baqillani pula antara ulama’ Al-Asya’irah yang banyak menolak kesesatan golongan-golongan yang sesat.

Imam Abu Hamid Muhammad bin Muhammad Al-Ghazali r.a. pula merupakan seorang ulama’ yang agung pada zaman beliau dan setelah zaman beliau. Beliau satu-satunya ulama’ yang bergelar Hujjatul Islam terutamanya pada zaman beliau. Kritikan-kritikan beliau terhadap golongan-golongan yang sesat menyumbang kepada kemerosotan pengaruh golongan-golongan tersebut di zaman beliau khususnya.

Kesufian Imam Al-Ghazali r.a. adalah suatu perkara yang jelas sejelas cahaya mentari di siang hari. Beliau membela ilmu tasawwuf di saat sesetengah ahli ilmu mula mengkritik ilmu tasawwuf dan kaum sufi. Buku beliau seperti Ihya’ Ulumiddin menyumbang kepada perpaduan antara sebahagian ulama’ sufi dengan sesetengah ulama’ fiqh kerana penjelasan beliau terhadap ilmu tasawwuf secara mudah dan difahami.

Ihya’ Ulumiddin mempunyai pengaruh yang sangat kuat dalam mencetuskan golombang tajdid khususnya dalam bidang ilmu tasawwuf dan dalam kelompok sufi. Sumbangan Imam Al-Ghazali r.a. dalam beberapa bidang ilmu yang beliau ceburi tidak dapat dinafikan oleh mereka yang menilai dengan neraca keterbukaan dan ilmiah. Peranan Tazkiyyah An-Nufus kaum sufi khususnya, melahirkan Imam Al-Ghazali r.a. yang mampu menjadi pemangkin kepada gelombang tajdid dan islah dalam bidang tarbiyyah ummah dan Tazkiyyah an-Nufus itu sendiri.

Imam Fakhruddin Ar-Razi pula merupakan seorang ulama’ beraliran Al-Asya’irah yang sangat agung. Beliau sangat berperanan dalam mengembangkan lagi manhaj Al-Asya’irah dalam berhujah khususnya dalam buku beliau Asas At-Taqdis dalam menolak fahaman mujassimah. Dari sudut kesufian pula, Imam Ar-Razi didapati berhubung dengan Imam Ibn ‘Arabi, seorang tokoh sufi agung pada zaman beliau, walaupun sebahagian ahli ilmu menolak dakwaan ini. Imam Ar-Razi juga sentiasa berjumpa dengan seorang lagi ulama’ sufi yang agung iaitu Sheikh Najmuddin Al-Kubra.

Adapun Imam Ibn Daqiq Al-‘Id pula seorang ulama’ hadith yang masyhur. Beliau adalah guru kepada Imam Az-Zahabi. Imam Ibn Daqiq Al-‘Id mempunyai hubungan yang rapat dengan beberapa orang sufi khususnya Imam Abu Al-‘Abbas Al-Mursi r.a.. Imam Az-Zahabi meriwayatkan dalam kitab Al-Muqizah bahawasanya gurunya (Imam Ibn Daqiq) sentiasa menyuruh murid-muridnya berbaik sangka dengan para sufi dan tidak mudah mengkritik perkataan-perkataan para sufi yang tidak mudah difahami tanpa perasaan hati yang didapati dalam diri para sufi tersebut.

Imam Al-‘Iraqi juga mempunyai hubungan rapat dengan kaum sufi. Bahkan, beliau juga meriwayatkan pernah meriwayatkan pemakaian pakaian khirqah kaum sufi daripada Imam Majduddin At-Tabari [Ad-Durar Al-Kaminah 1/204] dan juga daripada Imam Muhammad bin ‘Atho’illah Al-Iskandari As-Syazili [Ad-Durar Al-Kaminah 2/180].

Hatta, bagi mereka yang menganggap Sheikh Ibn Taimiyyah sebagai mujaddid pun, maka beliau sendiri terlibat secara tidak langsung dengan kesufian dan ilmu tasawwuf. Biarpun Sheikh Ibn Taimiyyah banyak bercanggah dengan majoriti kaum sufi dalam sebahagian masalah aqidah dan sebahagian masalah fiqh seperti mengharamkan ziarah maqam Rasulullah s.a.w., mengharamkan tawassul dengan kedudukan orang-orang yang sudah mati dan sebagainya, namun beliau sendiri tidak terlepas daripada pengaruh kesufian.

Sheikh Ibn Taimiyyah sendiri terlibat mensyarahkan kitab Fath Al-Ghaib karangan Imam Abdul Qadir Al-Jailani r.a.. Muridnya, Ibn Abd Al-Hadi meriwayatkan sendiri bahawasanya Sheikh Ibn Taimiyyah turut mengambil pemakaian khirqah kaum sufi. [Al-Ilqah dalam Rasa’il Min At-Turath As-Sufi fi Labs Al-Khirqah m/s 136]

Sheikh Ibn Taimiyyah juga memanggil Imam Abdul Qadir Al-Jailani dengan sebutan Al-Qutub, suatu istilah kaum sufi. Begitu juga menyebut: “QaddasaLlahu Sirrahu” setelah menyebut nama Imam Abdul Qadir Al-Jailani r.a.. [Al-‘Uqud Ad-Durriyyah 486 dan 491]

Muridnya yang paling hampir dengan Sheikh Ibn Taimiyyah sendiri adalah seorang sufi besar iaitulah Sheikh Ibn Qayyim Al-Jauziyyah.  Beliau tetap terlibat dalam mengembangkan ilmu tasawwuf dan memperjuangkan sebahagian manhaj kaum sufi yang dianggap sebagai muhaqqiqin.

Antara kitab-kitab Sheikh Ibn Qayyim Al-Jauziyyah dalam bidang tasawuf dan kesufian adalah Madarik As-Salikin, Ad-Da’ wa Ad-Dawa’, Ighasatul Lahfain, Thoriq Al-Hijratain dan sebagainya yang sangat jelas memperjuangkan manhaj Tazkiyyah An-Nufus kaum sufi. Imam Ibn Rejab Al-Hanbali sendiri menjelaskan kemahiran Sheikh Ibn Qayyim dalam bidang ilmu tasawwuf [Az-Zail fi Tobaqot Al-Hanabilah: 5/172]

Sememangnya tidak dapat dinafikan, manhaj islah dan tajdid itu sendiri antara intipatinya adalah manhaj taqrib (mendekatkan dua pihak yang salin bertembungan) sebagaimana yang didapati telah berjaya dilakukan oleh Imam As-Syafi’e dan Imam Al-Ghazali r.a.. Maka, sudah tentu, idea-idea yang sedikit sebanyak membuka jarak lagi antara beberapa pihak yang bertembung tidak diketengahkan dalam islah masyarakat Islam itu sendiri.

Intipati tajdid juga selalunya bersifat toleransi, terbuka dan menyeluruh. Seseorang mujaddid selalunya lebih banyak menyumbang daripada sekadar mengkritik. Adapun sesetengah pihak atau individu yang hanya banyak menuduh sesama muslim melakukan syirik, banyak menuduh sesama muslim sebagai pelaku bid’ah pada masalah-masalah khilafiyyah, banyak mengkafirkan sesama muslim, banyak menyalahkan ijtihad para ulama’ lain dan sebagainya, maka mereka bukanlah membawa kepada tajdid, tetapi hanya membawa kepada tafsid (pemusnahan).

Imam Hasan Al-Banna r.a.: Seorang Mujaddid Buah Tarbiah Sufiyyah

Imam Hasan Al-Banna mendapat pendidikan awal dalam keluarga sufi penuh barakah, iaitulah dalam keluarga Sheikh Ahmad bin Abdul Rahman As-Sa’ati Al-Banna, seorang ulama’ zuhud lagi sufi. Usrah Islamiyyah yang dibentuk oleh bi’ah sufiyyah tarbawiyyah sedikit sebanyak membentuk perkembangan fikrah islahiyyah (minda pengislahan) dalam diri Imam Hasan Al-Banna r.a.. Di awal perkembangan mindanya, Imam Hasan Al-Banna sangat mencintai jau’ sufi (persekitaran kaum sufi) di tempat beliau. Sehinggalah, beliau mengambil tarbiah sufiyyah secara langsung dengan berbai’ah tarbiah kepada Sheikh Abdul Wahab Al-Husofi, anak pengasas Tariqah Al-Husofiyyah As-Syaziliyyah.

Sheikh Abdul Wahab Al-Husofi sangat berperanan dalam membentuk fikrah dan syakhsiyyah (keperibadian) Imam Hasan Al-Banna. Malah, Imam Hasan Al-Banna sendiri menceritakan tentang firasat gurunya terhadap beliau, bahawasanya beliau (Imam Hasan Al-Banna) akan dianugerahkan dengan pengikut yang ramai [rujuk Muzakkirat Ad-Da’wah wa Ad-Da’iyyah].

Imam Hasan Al-Banna terus membesar dalam persekitaran kesufian yang membawa kepada kefahaman yang tinggi dalam diri beliau dalam mengesan krisis yang berlaku dalam masyarakat Islam secara umum, khususnya di Mesir. Beliau memikirkan pelabagai jalan untuk meluaskan dakwah dan manhaj tarbiah sufiyyah menjangkau sempadan ketariqatan. Oleh yang demikian, pada usia mudanya, beliau menubuhkan cabang dakwah kepada Tariqah Husofiyyah yang dikenali sebagai Jam’iyyah Al-Husofiyyah Al-Khairiyyah yang menyebarkan Tazkiyyah An-Nufus para ulama’ sufi kepada masyarakat umum.

Akhirnya, bagaikan mereka yang kehausan mendapat air, ramai orang dalam masyarakat awam Islam yang pada mulanya menjauhi ajaran Islam, mula berminat dengan dakwah Imam Hasan Al-Banna yang dianggap boleh menyelesaikan kemelut kerohanian mereka khususnya dalam menghadapi hidup yang mencabar. Hal ini menyebabkan Imam Hasan Al-Banna berusaha untuk menggariskan sebuah langkah lebih pro-aktif untuk meluaskan lagi intipati tarbiah sufiyyah dalam bentuk yang lebih umum dan mudah diterima.

Kebetulan, suasana kehidupan zaman Imam Hasan Al-Banna, bibit-bibit pertembungan antara kaum sufi dengan golongan yang baru muncul khususnya di Mesir, yang beraliran salafi wahhabi (berbeza dengan salafi Muhammad Abduh di Mesir). Ini menyebabkan cabaran untuk menyebarkan dakwah sufiyyah kepada umum lebih menyulitkan, kerana ada kelompok manusia yang bersikap anti-tariqah sewenang-wenangnya. Ia natijah daripada menghukum secara umum terhadap kaum sufi dengan melihat fenomena kelemahan sesetengah golongan sufi yang melakukan pelbagai perkara-perkara aneh dan khurafat. Ia juga berpunca daripada kesempitan mereka memahami beberapa istilah dan amalan kaum sufi seperti fana’, baqa, tawassul dan sebagainya.

Imam Hasan Al-Banna akhirnya nekad untuk menyebarkan dakwah sufiyyah tanpa menggunakan nama tariqah sufiyyah tertentu untuk tujuan mendekatkan dua golongan yang saling berjauhan pada ketika itu (Taqrib). Beliau mengasaskan kelompok dan pertubuhan dakwah baru Al-Ikhwan Al-Muslimun yang cuba menyebarkan sudut Tazkiyyah An-Nufus kaum sufi yang sebelum itu disebarkan secara kecil-kecilan.

Namun, Imam Hasan Al-Banna masih berpegang teguh dengan pendiriannya yang jelas, tanpa takut celaan sesiapa, sehingga tetap menisbahkan Al-Ikhwan Al-Muslimun yang mana di sisi beliau adalah Sufiyyah itu sendiri, dengan slogan, Haqiqatuna As-Sufiyyah. Maknanya, intipati di dalam Al-Ikhwan, berdasarkan fikrah asasiyyahnya, manhaj tarbawinya dan amal jama’ienya tetap merujuk kepada tradisi kaum sufi terdahulu.

Kita lihat sahaja, bagaimana penggunaan istilah Mursyid digunakan bagi individu yang memimpin Al-Ikhwan Al-Muslimun, menjelaskan sendiri hakikat sebenar Al-Ikhwan Al-Muslimun adalah sebahagian daripada tradisi dakwah dan tarbiah sufiyyah itu sendiri.

Kalau kita dekati pemikiran Imam Hasan Al-Banna, terlalu banyak fikrah dan tradisi kaum sufi terus beliau pertahankan di sebalik manhaj I’tidal (pertengahan) beliau dalam menghadapi golongan salafi wahhabi khususnya. Dalam usul ‘Isyriin sendiri, Imam Hasan Al-Banna menegaskan beberapa hal seperti kewalian, tawassul dan sebagainya adalah masalah-masalah khilafiyyah yang tidak melibatkan masalah aqidah sama sekali.

Malah, dalam beberapa tulisan beliau, beliau didapati kuat mempertahankan zikir jama’ie (zikir secara berjemaah) yang menjadi tradisi kaum sufi dan Al-Ikhwan yang ditolak oleh sesetengah ahli ilmu di majalah-majalah tempatan. Beliau juga sentiasa terlibat mengadakan majlis Maulidul Rasul dan perarakan sambil membaca qasidah-qasidah memuji Rasulullah s.a.w. sebagaimana tradisi kaum sufi dan sebahagian besar umat Islam amnya [sila rujuk Al-Ikhwan Al-Muslimun oleh Sheikhul Azhar, Imam Abdul Halim Mahmud dan sebagainya].

Imam Hasan Al-Banna terus mendekati para ulama’ sufi di Mesir khususnya, untuk mendapatkan nasihat dan bantuan mereka dalam keberkesanan pergerakan dakwah Al-Ikhwan Al-Muslimun. Hubungan para penggerak dakwah Al-Ikhwan yang dipimpin oleh Imam Hasan Al-Banna dengan para ulama’ sufi pada ketika itu menyumbang kepada kejayaan besar dakwah Al-Ikhwan pada ketika itu.

Banyak para ulama’ sufi terlibat secara langsung dengan Al-Ikhwan Al-Muslimun di zaman Imam Hasan Al-Banna As-Sufi, kerana kemesraan beliau dengan kaum sufi amnya, dan para ulama’ sufi khasnya. Antara mereka adalah Sheikh Abdul Halim Mahmud (Sheikhul Azhar terdahulu), Sheikh Sa’id Hawwa dan sebagainya. Dakwah Al-Ikhwan Al-Muslimun sampai ke negara-negara Islam yang lain dengan dasar keterbukaan Imam Hasan Al-Banna yang sangat rapat dengan kaum sufi. Disebabkan kaum sufi sudah berada di negara-negara Islam lain, maka mereka yang terkesan dengan dakwah Imam Hasan Al-Banna membawa manhaj dakwah Hasan Al-Banna ke negara-negara mereka.

Kita dapat lihat antara contoh seperti Sheikh Sa’id Hawwa, seorang ulama’ sufi yang terkesan dengan manhaj dakwah Imam Hasan Al-Banna, akhirnya terlibat secara langsung mengembangkan manhaj dakwah Imam Hasan di Syria.

Setelah dakwah Imam Hasan Al-Banna dan manhaj Al-Ikhwan Al-Muslimun yang diasaskan olehnya dikenali oleh masyarakat Islam di peringkat antarabangsa, ramai orang Islam yang sangat prihatin terhadap kemunduran masyarakat Islam pada ketika itu, mula melihat Al-Ikhwan Al-Muslimun adalah satu nama “penawar” kepada penyakit masyarakat Islam pada ketika itu.

 .

Dari Haqiqah Sufiyyah ke Harakah Islamiyyah?

Sememangnya suatu cabaran untuk memahami Al-Ikhwan dari kelompok sufi kerana banyak perkara yang berlaku dalam sesetengah masyarakat awam yang mengaku sufi, merupakan perkara-perkara aneh dan ganjil. Namun, kita tidak boleh menilai sesuatu manhaj dakwah dengan melihat orang-orang awam yang menisbahkan diri kepada manhaj dakwah tersebut, tetapi perlu menilainya berdasarkan para ulama’ yang menggerakkan manhaj dakwah itu sendiri.

Saya pada mulanya memikirkan bahawasanya: “proses Al-Ikhwan Al-Muslimun mula berubah wajah” hanyalah suatu perkara yang kesamaran, tanpa bukti yang jelas. Mungkin, ianya juga adalah suatu persepsi individu semata-mata, namun setelah saya membaca suatu risalah bertajuk Al-Ikhwan wa As-Sufiyyah: Madin Ghair Musta’ad (Ikhwan dan Kaum Sufi: Sesuatu yang Berlalu dan Tidak Akan Dapat Dikembalikan) [islamonline.net] karangan seorang penulis Arab bernama Husam Tamam, maka saya mula melihat proses “dari Sufi ke Haraki” dengan lebih jelas walaupun masih banyak perlu dikaji. Ataupun, proses itu adalah: “Daripada Sufi Haraki ke Haraki Salafi”? Bermacam-macam teori para pengkaji ditimbulkan.

Adakah ianya suatu perkembangan yang positif atau sebaliknya, jika ianya sememangnya berlaku, maka itu bukan persoalannya. Apa yang cuba diperhatikan adalah punca perkembangan ini berlaku. Sesuatu perubahan itu boleh membawa samada kepada natijah yang positif atau negatif. Tetapi, dari sudut terhakisnya “tarbiyyah sufiyyah asliyyah (tarbiah sufi yang asal) yang disemat dalam Al-Ikhwan Al-Muslimun oleh Imam Hasan Al-Banna, ianya menghilangkan keaslian dakwah Imam Hasan Al-Banna itu sendiri.

Sesuatu hakikat yang tidak dapat dinafikan bahawasanya, bidang tarbiah adalah bidang yang sangat penting dalam menentukan keberkesanan hala tuju sesebuah jemaah dakwah. Jika sudut tarbiah ini makin menghakis, maka sudah tentu akan berlaku pertentangan antara individu pendakwah dengan manhaj asal jemaah dakwah tersebut. Malah, tanpa tarbiah dan Tazkiyyah An-Nufus, sesuatu jemaah dakwah tersebut tidak akan memberi penyelesaian ke dalam masyarakat, malah menjadi penyakit baru pula dalam masyarakat.

Tarbiah Ruhiyyah dan Imaniyyah: Intipati Haqiqah Sufiyyah

Sewaktu awal penubuhan Al-Ikhwan Al-Muslimun,Imam Hasan Al-Banna menerapkan intipati asas yang telah lama menjadi intipati utama manhaj dakwah sufiyyah iaitulah “Tarbiyyah Ruhiyyah” sebelum perlaksanaan agenda yang lain. Tumpuan sangat diberikan dalam pembentukan keimanan yang murni dan sudut kesempurnaan rohani, kerana ianya merupakan aset terpenting dalam menjayakan usaha dakwah dalam pelbagai sudut kehidupan yang lain.

Hala tuju Al-Ikhwan Al-Muslimun yang menumpukan tarbiah sebagai asas bagi pembentukan kekuatan dalam jemaah adalah hala tuju tariqat-tariqat sufiyyah muhaqqiqin (yang berpegang teguh dengan Al-Qur’an dan As-Sunnah) juga sejak zaman berzaman. Maka, persamaan dari sudut keutamaan dalam manhaj dakwah menyebabkan Imam Hasan Al-Banna tidak teragak-agak untuk mengisytiharkan sudut kesufian yang mendominasi dalam Al-Ikhwan Al-Muslimun. Malah, Imam Hasan Al-Banna memastikan sudut tasawwuf dalam Al-Ikhwan Al-Muslimun adalah tasawwuf yang murni dari sebarang penyelewengan yang dilakukan oleh sesetengah orang-orang awam yang menisbahkan diri kepada kaum sufi.

Oleh kerana aspek tarbiah adalah aspek paling utama dalam Al-Ikhwan Al-Muslimun, sebagaimana dalam manhaj dakwah sufiyyah, maka beliau lebih cenderung menggunakan istilah Mursyid bagi kepimpinan dalam Al-Ikhwan kerana ianya lebih merujuk kepada “pembimbing” (murobbi) berbanding “pemimpin” (ra’is). Istilah ini juga diambil daripada tradisi manhaj dakwah sufiyyah.

Sheikh Dr. Yusuf Al-Qaradhawi turut menjelaskan hal yang hampir serupa ketika membandingkan Al-Ikhwan Al-Muslimun dengan Al-Jamaah Al-Islamiyyah di India yang diasaskan oleh Sheikh Abu Al-‘Ala Al-Maududi. Beliau berkata:

“Sebenarnya, tiada beza dari sudut tujuan-tujuan antara Al-Ikhwan dan Al-Jama’ah melainkan Al-Ikhwan lebih mementingkan sudut tarbiah sedangkan Al-Jama’ah lebih menumpukan sudut pemikiran. Maka, pengaruh perkembangan rohani lebih kuat dalam Al-Ikhwan… Maka, Al-Maududi lebih sebagai seorang ahli pemikir berbanding seorang murobbi sedangkan Al-Banna lebih sebagai seorang murobbi berbanding seorang ahli pemikir.” [Ummatuna Baina Qarnain: 67]

Sheikh Sa’id Hawwa merupakan antara tokoh Al-Ikhwan Al-Muslimun yang sangat positif dalam menerapkan seberapa banyak unsur kesufian hakiki dalam Al-Ikhwan Al-Muslimun khususnya melalui kitab beliau Tarbiyyatuna Ar-Ruhiyyah.

Dakwah kaum sufi yang asas adalah mengajak manusia kepada merealisasikan kehambaan diri kepada Allah s.w.t. dengan mengenali hakikat kehambaan diri sebenar-benar kenal, lalu melaksanakan tugas kehambaan denga sebaik-baik penunaian sehingga mencapai tahap mengenali ketuhanan Allah s.w.t. dengan sebenar-benar kenal (iaitu, menghayati pengaruh Allah s.w.t. dalam kehidupan kita dengan sebenar-benar penghayatan).

Dengan ini akan membentuk suatu individu yang sempurna dalam memahami kehidupan lalu melaksanakan tugasnya dalam kehidupan dengan sebaik-baik perlaksanaan. Maka, ketinggian kerohanian yang diusahakan dalam manhaj tarbiah sufi ini adalah nadi pembentukan masyarakat Islami yang syumul, walaupun tidak disebut secara sistematik. Ia lebih merujuk kepada pembentukan individu muslim yang rabbani (sentiasa mendapat pembukaan dan kefahaman dari Allah s.w.t.) dan memahami kehidupan dengan neraca ta’abbudi (melaksanakan tugas kehambaan).

Imam Hasan Al-Banna sedikit sebanyak menjelaskan konsep yang sama dengan konsep tarbiah sufi ketika menjelaskan tentang Al-Ikhwan Al-Muslimun dengan berkata:

أخص خصائص دعوتنا أنها ربانية عالمية: أما أنها ربانية فلأن الأساس الذي تدور عليه أهدافنا جميعًا، أن يتعرف الناس إلى ربهم، وأن يستمدوا من فيض هذه الصلة روحانية كريمة تسمو بأنفسهم عن جمود المادة الصماء

“Keistimewaan yang paling khusus dalam dakwah kita adalah dakwahnya bersifat rabbaniyyah ‘alamiyyah (menyeluruh). Dakwahnya bersifat rabbaniyyah kerana asas yang menjadi nadi bagi segala tujuan-tujuan kita seluruhnya adalah: agar manusia berusaha untuk mengenal Tuhan mereka, lalu terpancar daripada limpahan hubungan ini (hubungan kehambaan antara hamba dengan Tuhannya) kerohanian yang mulia yang meninggikan jiwa mereka daripada kejumudan kebendaan yang buta (tidak memberi sebarang manfaat dan mudarat dari sudut hakikatnya)…” [Dinukilkan oleh Ustaz Muhammad Mahdi ‘Akif, Mursyidul Am Ikhwan terkini dalam Ikhwanonline.com].

Saya melihat, ungkapan Imam Hasan Al-Banna ini menggambarkan sudut tarbiah kesufian yang sudah diamalkan oleh golongan sufi sejak sekian lama. Ungkapan Imam Hasan Al-Banna yang menggambarkan asas Al-Ikhwan Al-Muslimun yang mementingkan aspek rabbani telah lama disebut oleh para ulama’ sufi. Malah sifat ‘Alamiyyah dalam dakwah sufi juga tanpa menafikan sudut rabbaniyyahnya terungkap dalam ungkapan masyhur seorang murobbi sufi agung iaitu Imam Abu Al-Hasan As-Syazili r.a. dengan berkata:

كن كما نت وتأدب مع الله

Maksudnya: Jadilah apa sahaja yang Allah telah tentukan untuk kamu, tetapi beradablah dengan Allah (dalam apa sahaja yang kamu lakukan)”.

Ini jelas menunjukkan keistimewaan dakwah dan tarbiah sufi yang bersifat Rabbani lagi ‘Alami berdasar seringkas-ringkas perkataan kerana sebaik-baik perkataan adalah, apa yang paling sedikit ungkapannya tetapi banyak (mendalam) maksudnya. Imam Hasan Al-Banna hanya mensyarahkan manhaj dakwah dan tarbiah kaum sufi lalu menggunakan istilah moden seperti ‘Alami, syumuli dan sebagainya sedangkan makna daripada istilah-istilah itu sudah lama wujud dalam dakwah dan tarbiah sufi.

Haqiqah Sufiyyah: Kepentingan Mengambil Tarbiah daripada Ahl-Tarbiah (Sufiyyah)

Sheikh Dr. Yusuf Al-Qaradhawi ketika menjelaskan tentang Tajdid, beliau menjelaskan antara agenda tajdid yang paling penting adalah Tajdid Imani (pembaharuan dari sudut keimanan). Ketika menjelaskan tentang Tajdid Imani yang sangat penting dalam kesempurnaan perlaksanaan tajdid dalam bidang-bidang yang lain, Sheikh Dr. Al-Qaradhawi menjelaskan tentang kepentingan tasawwuf dalam proses Tajdid Imani ini. Namun, tasawwuf yang dimaksudkan menurut beliau adalah tasawwuf yang murni daripada sebarang khurafat dan penyelewengan. [rujuk Min Ajli Shohwah Rasyidah]

Saya katakan: “Ilm Tasawwuf  itu sendiri berdasarkan penjelasan dan perlaksanaan para ulama’ sufi muhaqqiqin, sememangnya adalah sesuatu yang murni. Tidak ada ilmu tasawwuf  Islam yang tidak murni, sebagaimana tidak ada ilmu fiqh Islam yang tidak murni. Apa yang tidak murni adalah amalan sesetengah orang awam yang bercanggah dengan maqasid dan prinsip ilmu tasawwuf yang asal itu, bukan ilmu tasawwuf itu sendiri. Sebagaimana, munculnya golongan yang salah dalam memahami fiqh lalu salah dalam mempraktikkan fiqh Islami, tidak membawa kepada adanya fiqh Islam yang murni dan yang tidak murni. Fiqh Islam itu sendiri adalah fiqh yang murni sedangkan yang tidak murni itu bukan fiqh, tetapi orang yang mengamalkannya. Tidak boleh menisbahkan kesalahan sesetengah golongan kepada ilmu asalnya yang sememangnya murni.”

Sebagaimana hal ini dijelaskan sendiri oleh Sheikh Ibn Taimiyyah dengan berkata:

وقد انتسب إليهم من أهل البدع والزندقة ولكن عند المحققين من أهل التصوف ليسوا منهم

Maksudnya: “Ahli bid’ah dan zindiq telah menisbahkan diri kepada mereka (golongan sufi yang muhaqqiqin) tetapi di sisi para muhaqqiqin dari kalangan ahli tasawwuf, bukan dalam kalangan mereka (ahli bid’ah).” [Majmu’ Fatawa: 11/17]

Namun, apa yang saya lihat, hatta Dr. Yusuf Al-Qaradhawi sendiri cenderung kepada merasa kepentingan ilmu tasawwuf sebagai dasar perlaksanaan tajdid imani. Maka, ilmu tasawwuf dan tarbiah itu seharusnya diambil daripada mereka yang ahli, yang sudah lama berkecimpung dalam bidang tarbiyyah ummah. Para ulama’ dan murobbi sufi sememangnya adalah ahli tarbiah yang paling berkesan dalam perlaksanaan tarbiah di sepanjang zaman.

Sheikh Ibn Taimiyyah sendiri antara ungkapannya, beliau berkata:

“Dia (seorang sufi) pada hakikatnya adalah suatu golongan daripada golongan As-Siddiqin. Seorang sufi itu seorang As-Siddiq (benar) dalam pengkhususan seperti zuhud dan ibadah dalam sudut ijtihad mereka padanya. Maka seorang sufi itu Siddiq dalam kelompok jalan (ibadah ini)… Boleh jadi golongan sufi adalah seagung-agung siddiqin pada zaman mereka dan sesempurna siddiqin pada zamannya. Adapun, Siddiq pada zaman yang awal (salaf) lebih sempurna daripada siddiq zaman seterusnya.” [Majmu’ Fatawa 11/16]

Beliau berkata lagi:

“Kemudian mereka (para ahli ilmu) samada melaksanaka zahir syariat semata-mata seperti ahli hadith secara gambaran umum dan orang-orang beriman yang dari sudut ilmu hanya sekadar martabat ahli ibadah yang beramal dengan zahir semata-mata, ataupun (para ahli ilmu itu) mengetahui akan makna-maka (kehambaan di sebalik ibadah zahir) lalu mengenalinya (makna dan hakikat syariat. Maka mereka (yeng mengenali makna hakikat amalan zahir, bukan semata-mata mengamalkan zahir syariat tanpa penghayatan) dari sudut keilmuan adalah sebagaimana golongan sufi yang syar’ie (melaksanakan syariat). Maka, mereka (para sufi yang syar’ie tersebut) adalah ulama umat Muhammad yang sebenar-benarnya. Malah, merekalah semulia-mulia makhluk, sesempurna makhluk dan paling tepat jalan mereka menuju Allah s.w.t.. Wallahu a’lam.” [Majmu’ Fatawa 20/63]

Seseorang yang menghidap penyakit berbahaya sudah tentu lebih selesa dan lebih tenang untuk berjumpa dengan seorang doktor yang pakar dalam bidang kedoktoran untuk mengambil proses penyembuhannya, berbanding berjumpa bomoh-bomoh yang tidak mempunyai pengiktirafan khusus dalam bidang kedoktoran, walaupun tidak mustahil kaedah sesetengah tabib tradisional kadang-kadang lebih mujarrab daripada kaedah perubatan moden. Apatah lagi hendak berjumpa dengan pengaku-pengaku sebagai tabib padahal tidak mempunyai latar belakang pendidikan kedoktoran dan tibb, jauh sekali seseorang itu hendak bertemu dengan mereka untuk tujuan rawatan.

Bagaimana dalam masalah penyakit jasmani sahaja, kita mencari seorang doktor yang pakar sedangkan dalam penyakit rohani, cukup sekadar membaca buku-buku untuk merawatinya? Sedangkan, para ulama’ dan murobbi sufi mempunyai pengiktirafan dalam keahlian mereka untuk merawati penyakit hati (dengan bantuan Allah s.w.t.) yang mana silsilah izin tarbiah itu bersambung sampai para murobbi salafus-soleh.

Oleh kerana itulah, Imam Hasan Al-Banna sangat mementingkan pengambilan tarbiah daripada para murobbi sufi yang sememangnya ahli dalam bidang tarbiah, untuk menyempurnakan manhaj tarbiah dalam Al-Ikhwan Al-Muslimun.

Imam Hasan Al-Banna menceritakan kepentingan dan keagungan manhaj tarbiah kaum sufi dengan berkata:

“Tidak syak juga bahawasanya, dengan ilmu tersebut (tasawwuf), golongan sufi telah mencapai martabat yang tinggi dalam membaiki jiwa dan mengubatinya, dalam menjadi penawar kepada penyakit jiwa dan menjadi doktor dalam bidang kerohanian, yang tidak dicapai oleh para murobbi yang bukan dari kalangan mereka (golongan sufi).” [Muzakkirat Ad-Dakwah wa Ad-Da’iyyah]

Dalam muktamar Islami Pertama, Imam Hasan Al-Banna juga ada menyebutkan antara jalan untuk mencapai ketinggian dalam bidang ilmu dan budaya umat Islam adalah:

وترى الجمعية أن من أهم الوسائل تربية الوعاظ تربية دينية عملية تكون أشبه بتربية الصوفية المحققين فى الجمع بين العلم والعمل…

“Jam’iyyah (Al-Ikhwan Al-Muslimun) mendapati bahawasanya, antara jalan terpenting dalam tarbiah para pendakwah adalah tarbiah keagmaan amali (praktikal) yang mirip dengan tarbiah sufiyyah yang muhaqqiqin dalam menggabungkan Ilmu dan Amal…”

Oleh sebab itu, Imam Hasan Al-Banna sendiri sangat tekun dalam mengeratkan hubungan Al-Ikhwan Al-Muslimun dengan para masyaikh sufi dan para murobbi mereka. Bahkan, antara kepentingan berpersatuan dalam persepsi Imam Hasan Al-Banna adalah untuk membentuk sebuah ruang tarbiah yang praktikal yang mana ianya sudah dilakukan dalam kelompok golongan sufi terlebih dahulu. Ini antara lain menunjukkan betapa Imam Hasan Al-Banna tetap merujuk kepada golongan dakwah paling utama dalam sejarah Islam iaitulah golongan sufi yang muhaqqiq.

Haqiqatuna Sufiyyah: Merapatkan Hubungan dengan Para Murobbi Sufi

Di antara idea asal Imam Hasan Al-Banna r.h.l. dalam menggambarkan suatu gerak kerja dakwah yang paling berkesan adalah dengan menggabungkan para ulama’ muktabar, para murobbi sufi yang muhaqqiq dan para pendakwah yang jujur. Harapan tentang penggabungan ketiga-tiga unsur ini disebut dalam kitab beliau Muzakkirat Fi Ad-Dakwah wa Ad-Da’iyyah. Beliau berkata:

“Jika Allah s.w.t. kehendaki kebaikan (bagi umat Islam), maka andai Al-Azhar (merujuk kepada institusi ulama’-ulama’ muktabar di Mesir) mengabungkan kekuatan ilmiah yang ia miliki dengan kekuatan kerohanian tarikat-tarikat sufi, serta digabungkan pula dengan kekuatan jamaah-jamaah Islam yang melaksanakan praktikalnya, maka umat Islam ini sudah tidah ada tolok bandingannya lagi.”

Penulis sangat merasakan betapa luahan Imam Hasan Al-Banna ini suatu yang sangat bermakna. Sememangnya apabila ketiga-tiga unsur ini bergabung, iaitu kekuatan ilmiah para ulama’, kekuatan kerohanian dan tarbiah kaum sufi serta kekuatan amal islami jemaah-jemaah Islam dapat digabungkan, maka sudah tentu akan mencetuskan suatu gelombang perubahan yang sangat positif dalam masyarakat Islam.

Imam Hasan Al-Banna yang merupakan seorang ahli ilmu yang hidup di Mesir, mempunyai jalan yang luas untuk mengadakan pertemuan-pertemuan dengan para ulama’ muktabar di Mesir khususnya, lalu mengajak mereka membantu usaha Al-Ikhwan Al-Muslimun. Cara Imam Hasan Al-Banna dengan para ulama’ sangat unik. Imam Hasan Al-Banna selaku Mursyidul Am suatu jemaah bernama Al-Ikhwan Al-Muslimun pada ketika itu tidak sedikitpun mengajak para ulama’ duduk di bawah kepimpinannya dengan memasuki jemaah, tetapi sebaliknya mengajak mereka membantu Imam Hasan Al-Banna menyebarkan risalah dakwah kesyumulan Islam dalam posisi masing-masing.

Menurut Imam Hasan Al-Banna,para ulama’ Al-Azhar khususnya, tidak perlu menjadi ahli Al-Ikhwan Al-Muslimun dan sebagainya untuk dianggap menyertai jemaah atau melakukan usaha dakwah Islam, tetapi memadai dengan memberi kefahaman shahih tentang gambaran Islam yang sebenar dalam masyarakat, sebagaimana yang diusahakan oleh Al-Ikhwan Al-Muslimun.

Maka, manhaj keterbukaan tanpa sikap “kejama’ahan” yang sempit membuatkan ramai para ulama’ Al-Azhar menyebarkan fikrah Al-Ikhwan Al-Muslimun dengan kedudukan mereka selaku pemimpin dan pembimbing dalam masyarakat. Sebahagian para ulama’ yang memasuki Al-Ikhwan Al-Muslimun terus diminta untuk membimbing ahli tanpa perlu bermula dari peringkat bawah. Pendekatan Imam Hasan Al-Banna dalam menyebarkan pengaruh Al-Ikhwan Al-Muslimun adalah dengan pendekatan: “Al-Jama’ah fi Al-Fikrah laisa Fi At-Tasmiyyah” (Jemaah itu pada persamaan fikrah, bukan pada nama). Ia suatu pendekatan yang lebih mementingkan “Ma’iyyah Al-Fikrah” (kebersamaan fikrah), bukan “Ma’iyyah Jasadiyyah” (kebersamaan jasad dalam organisasi tertentu).

Begitu juga sikap Imam Hasan Al-Banna dalam menilai golongan sufi yang semestinya mempunyai cara tersendiri dalam manhaj dakwah kerana mereka adalah ahli dakwah utama dalam lipatan sejarah Islam sejak seribu tahun yang lalu. Maka, sudah pastinya Imam Hasan Al-Banna yang lahir daripada dakwah golongan sufi ini tidak memandang golongan sufi ini terkeluar daripada jamaah atau amal jama'ie sedangkan golongan sufilah yang telah lebih awal melakukannya. 

Oleh yang demikian, sebagaimana Imam Hasan Al-Banna mengharapkan kerjasama daripada institusi pengajian yang muktabar agar menyampaikan mafhum Islam yang sebenar kepada masyarakat dengan meraikan pengkhususan tugas dan perlaksaan mereka, begitu juga beliau mengharapkan kerjasama daripada golongan sufi agar menyemai benih-benih mahmudah dalam masyarakat Islam melalui manhaj dakwah dan tarbiah yang sudah dilaksanakan oleh mereka (para murobbi sufi) dengan turut meraikan kelainan dan perbezaan manhaj dakwah sufi daripada manhaj dakwah haraki yang diusahakannya.

Inilah antara ciri-ciri keterbukaan Imam Hasan Al-Banna dan dakwah haraki ala-bannawi yang disemai dalam lapangan dakwah haraki sebelum ianya dicemari dengan pelbagai aliran pemikiran yang merosakkan kemurnian manhaj bannawi ini dalam dakwah haraki.

Kepimpinan Ahli Ilmu 

Di samping “kemurobbian” Imam Hasan Al-Banna dalam membimbing Al-Ikhwan Al-Muslimun, sudut “kepimpinan ulama’” dalam diri Imam Hasan Al-Banna juga sangat terserlah. Ahli jemaah Al-Ikhwan Al-Muslimun sendiri melihat dan mengakui ketinggian ilmu Imam Hasan Al-Banna, begitu juga dengan rakan-rakan beliau dari kalangan para ulama’.

Bayangkanlah, antara para ulama’ yang kuat menyokong usaha Imam Hasan Al-Banna adalah Sheikhul Azhar sendiri pada ketika itu iaitu Sheikh Abdul Halim Mahmud r.a.. Begitu juga dengan ulama’ muhaddith besar iaitulah Sheikh Abdul Fattah Abu Ghuddah r.a. yang mempunyai hubungan erat dengan Imam Hasan Al-Banna r.a.. Malah, Sheikh Abdul Fatah Abu Ghuddah turut dianggap sebagai Muroqib bagi Al-Ikhwan Al-Muslimun di Syria.

Membina Hubungan Baik dengan Murobbi Sufi

Adapun Imam Hasan Al-Banna dari sudutnya sebagai seorang murobbi, maka beliau sangat mementingkan hubungan yang erat dengan kaum sufi kerana di sisi beliau, tarbiah ruhiyyah yang paling berkesan adalah di bawah bimbingan para murobbi sufi itu sendiri. Ini kerana, bukan semua orang yang membaca buku-buku akhlak, boleh berakhlak dengan apa yang dibaca daripada buku-buku tersebut, apatah lagi untuk mengajar orang lain kepada akhlak tersebut. Pembentukan akhlak adalah hasil tarbiah yang mana kuncinya adalah qudwah dari zaman berzaman. Para ulama’ sufi Muhaqqiq inilah yang membawa silsilah tarbiah dan qudwah yang bersambung sampai ke Rasulullah s.a.w.. Ini menyebabkan mereka mampu mentarbiah para murid dengan tarbiah yang berkesan.

Kepentingan inilah menyebabkan Imam Hasan Al-Banna menjelaskan tentang hakikat sebenar Al-Ikhwan Al-Muslimun adalah suatu dakwah sufi dan penerus kepada tradisi dakwah sufiyyah. Cumanya, ianya lebih terbuka dan meluas. Pada ketika itu, kebanyakkan para nuqoba’ yang terlibat mentarbiah ahli jemaah Al-Ikhwan adalah mereka yang dekat dengan kaum sufi ataupun dari kalangan ulama’ murobbi sufi itu sendiri.

Namun, setelah berlalunya beberapa peringkat zaman, istilah Mursyid dan Naqib hanya disebut-sebut oleh sesetengah kelompok namun melupai asal penggunaannya. Malah, agak menghairankan bila ada sesetengah pengikut manhaj dakwah Al-Ikhwan Al-Muslimun yang bersikap memandang negatif keseluruhan kaum sufi. Ada juga sesetengah pemuda pendakwah menganggap, keterpinggiran mereka (yang terlibat dengan dakwah haraki) daripada tradisi dakwah golongan sufi itu bukan suatu keaiban, sedangkan ianya secara jelas menjauhi asas sebenar minda Imam Hasan Al-Banna r.a..

Berdasarkan perbincangan-perbincangan dan pembacaan (yang sangat terbatas dan penuh kekurangan daripada penulis yang faqir), di sana adanya keperluan untuk taqrib (mendekatkan) antara ahli jemaah dakwah secara haraki dengan para murobbi sufi sebagaimana saranan awal Imam Hasan Al-Banna agar makna Haqiqatuna Sufiyyah teralisasi secara tepat dengan apa yang pernah dilakukan oleh Imam Hasan Al-Banna.

Salah satu tokoh Al-Ikhwan yang sangat rapat dengan kaum sufi adalah Sheikhul Azhar Imam Abdul Halim Mahmud r.a.. Beliau dianggap sebagai mujaddid dalam tasawwuf di Mesir yang mempertahankan tasawwuf Islam secara umum dan madrasah syazuliyyah secara khusus. Begitu juga dengan Sheikh Sa’id Hawwa yang dikatakan sangat rapat dengan Sheikhu Sheikhna As-Syarif Abdul Qadir Isa r.a. selain tokoh tasawwuf yang lain di Syria.

Begitu juga dengan Sheikh Dr. Muhammad Sa’id Ramadhan Al-Buti yang sangat rapat dengan para murobbi sufi seperti ayahnda beliau sendiri Sheikh Mulla Ramadhan Al-Buti, Sheikh Abdul Rahman As-Shaghuri, Sheikhu Sheikhna As-Sayyid Muhammad Alawi Al-Maliki, Sheikh Al-Habib Umar dan sebagainya.

Begitu juga tokoh ulama’ Al-Ikhwan Al-Muslimun yang besar iaitulah Sheikh Dr. Yusuf Al-Qaradhawi. Beliau mengakui sendiri, terkesan dengan akhlak Sheikh Imam Abdul Halim Mahmud, seorang ulama’ sufi dan Sheikhul Azhar juga murobbi dalam Al-Ikhwan. Beliau sendiri sangat mengakui ketinggian rohani kaum sufi walaupun sentiasa juga mengkritik kesalahan yang terzahir daripada masyarakat awam sufi [Al-Hayah Al-Rabbaniyyah wa Al-‘Ilm: 6]

Pendirian Sebahagian Tokoh-tokoh Al-Ikhwan Al-Muslimun yang Membela Tarbiah Sufiyyah

Secara dasarnya, sebahagian tokoh-tokoh utama Al-Ikhwan Al-Muslimun sangat dekat dengan para ulama’ sufi dan para murobbi yang muhaqqiqin. Pengasas Al-Ikhwan Al-Muslimun sendiri adalah seorang ulama’ sufi yang dilahirkan oleh tarbiah sufiyyah.

Sheikhul-Azhar Imam Abdul Halim Mahmud juga antara ulama’ sufi yang terlibat dalam Al-Ikhwan Al-Muslimun. Al-Ustaz Umar Al-Tilmisani (Mursyidul Am Al-Ikhwan ynag ketiga) juga sangat menyayangi kaum sufi (walaupun berlatar belakangkan keluarga yang menganut aliran tasalluf/pengaku salafi) sehingga berkata:

“Masih kekal di sisi kami (Ikhwan Muslimin menurut beliau) suatu kelompok dalam kalangan umat Islam, yang mana mereka adalah manusia yang paling saya cintai dihatiku dan yang paling dekat kepada diriku. Mereka adalah ahli-ahli tariqat sufiyyah. Saya tidak bermaksud keseluruhan mereka, tetapi yang saya maksudkan adalah golongan yang bersih sirr mereka, disulami taqwa dalamannya dan baik keimanannya dalam niatnya dalam kalangan mereka.” [Al-Ikhwan Al-Muslimun: Mabda’ wa Fikrah wa Aqidah tahun 1936] Rujuk juga buku beliau Syahid Al-Mihrab Umar bin Al-Khattab.

Begitu juga dengan ulama’ Al-Ikhwan di Syria iaitu Sheikh Sa’id Hawwa yang sangat memperjuangkan tasawwuf dan tarbiah sufi yang sunni khususnya dalam buku beliau Tarbiyyatuna Ar-Ruhiyyah. Sheikh Dr. Yusuf Al-Qaradhawi juga antara ulama’ Al-Ikhwan yang sangat mementingkan tarbiah ruhiyyah kaum sufi yang berpegang teguh dengan Al-Qur’an dan As-Sunnah sepertimana yang ditegaskan dalam buku-buku beliau seperti Aulawiyyat Al-Harakah Al-Islamiyyah, Min Ajli Shohwah Rasyidah An-Niyyah wa Al-Ikhlas, Al-Hayah Ar-Rabbaniyyah wa Al-‘Ilm dan sebagainya.

Al-Ustaz Taufiq Al-Wa’ie juga antara tokoh Al-Ikhwan yang membela kesufian Imam Hasan Al-Banna dan Al-Ikhwan dari sudut pandang bahawasanya sufi yang dipertahankan adalah sufi yang berpegang teguh dengan Al-Qur’an dan As-Sunnah [Al-Ikhwan Al-Muslimun: Kubra Al-Harakat Al-Islmiyyah­- Syubhat wa Rudud]. Begitu juga dengan Al-Ustaz Abbas As-Sisi dan sebagainya.

Catatan Sejarah: Dakwah Harakiyyah Adalah Dakwah Sufiyyah

Sesuatu yang menjadi kealpaan sesetengah pihak adalah, mereka tidak melihat dakwah harakiyyah sebagai suatu intipati dalam dakwah sufiyyah yang sebenar, berdasarkan catatan sejarah umat Islam. Setiap peringkat zaman, tarbiyyah sufiyyah melahirkan individu-individu atau kelompok yang terlibat dalam dakwah, islah dan tajdid masyarakat Islam.

Namun, rahsia keagungan dakwah sufiyyah antaranya adalah, memberi pengaruh positif dalam masyarakat tanpa berlaku pertembungan antara dakwah dengan realiti masyarakat. Pengaruh dakwah sufi dalam masyarakat Islam awam bagaikan air yang meresap dengan penuh ketenangan lalu menghilangkan dahaga orang-orang yang haus. Ianya lebih kepada asimilasi yang positif dan mudah diterima.

Bayangkan, bagaimana kaum sufi khususnya dari kalangan para habib yang datang dari Hadramaut membentuk suatu perubahan sosial dan aqidah dalam masyarakat di Nusantara yang pada ketika itu dibelenggu agama Hindu dan Buddha. Oleh kerana itulah, Profesor Dr. Abdul Majid As-Shaghir yang menyimpulkan bahawasanya, Sufiyyah adalah Dakwah, bukan Muwajahah (pertembungan melawan arus) [rujuk At-Tasawwuf Dakwah La Muwajahah]. Inilah rahsia di mana Rasulullah s.a.w. itu sebagai rahmatan lil ‘Alamin yang menjadi asas dakwah Baginda s.a.w., yang lebih mempengaruhi secara damai, bukan secara kekerasan.

Dengan sudut Rahmat dalam kesufian dan tarbiah sufi inilah, menjadi modal untuk para musuh tasawwuf mengkritik kaum sufi samada dari pihak orientalis mahupun murid-murid mereka dari dalam umat Islam. Padahal, mereka membutakan mata daripada keterlibatan sebahagian kaum sufi dalam jihad melawan musuh-mush dan dakwah ke serata dunia. Rahmat itu justeru adalah suatu kelembutan yang bertempat, bukan dengan erti kemalasan.

Dakwah itu lebih umum daripada Muwajahah (pertembungan) walaupun tidak menafikan ada juga melibatkan makna tersebut. Ini kerana, dakwah itu merangkumi kelembutan, toleransi, keterbukaan, kesederhanaan dan sebagaimana ianya juga merai sudut muwajahah. Dakwah Islamiyyah tidak mengabaikan sudut muwajahah (pertembungan) tetapi bila ianya diperlukan sahaja, bukan setiap waktu. Inilah simbolik daripada dakwah Rasulullah s.a.w. dan para sahabat r.a. yang mana mereka memiliki pedang masing-masing (sentiasa bersedia untuk muwajahah) tetapi lebih banyak menyimpannya di dalam sarung berbanding menghunuskannya. Asal dakwah itu sendiri adalah perdamaian, bukan pertembungan melainkan jika diperlukan dalam mempertahankan usul agama Islam yang mulia.

Mengenai manhaj haraki, apabila kita membaca kitab Ar-Risalah Al-Qusyairiyyah, salah satu rujukan utama dalam ilmu tasawwuf, istilah pergerakan juga sudah dikenali oleh kaum sufi di zaman beliau. Istilah yang mereka gunakan adalah: “Al-Harakah barakah” yang bermaksud: pergerakan itu membawa berkat. Ini menunjukkan galakan para ulama’ sufi untuk kaum sufi bergerak dalam membawa risalah Islam dan tarbiyyah ruhiyyah dalam masyarakat.

Maka, apa yang dapat kita pastikan, sejarah mencatatkan tentang manhaj haraki kaum sufi yang menyebarkan Islam ke serata dunia dan membantu membaiki kerohanian masyarakat Islam. Sebagai contoh, Islam datang ke Nusantara terutamanya ke Malaysia dengan jalan dakwah para sufi yang berdagang, yang mana pada ketika itu, masyarakat belum pernah mengenali apa itu Haraki dengan penggunaan masakini?

Berleluasanya Orang-orang Awam yang Merosakkan Nama Baik Kaum Sufi

Fenomena terbesar menyumbang kepada pandangan negatif sesetengah masyarakat Islam kepada kaum sufi adalah dengan melihat kepada sesetengah orang awam yang menisbahkan diri kepada kaum sufi namun melakukan perkara-perkara yang tidak pernah diajarkan oleh ilmu tasawwuf dan para ulama’ sufi yang besar. Ini justeru merosakkan nama baik kaum sufi sedangkan para ulama’ sufi dan murobbi sufi agung tidak terlibat dalam kegiatan tersebut.

Ini membawa kepada seruan ke arah melakukan tajdid dan islah dalam kalangan sufi itu sendiri. Kalau di Syam, muncul ulama’-ulama’ mujaddid dalam tarbiah sufi seperti Sheikhu Sheikhna Abdul Qadir Isa, Sheikh Abdul Rahman As-Shaghuri, Sheikh Yusuf An-Nabhani dan sebagainya. Adapun di Mesir, seruan ke arah islah terutamanya dalam kelompok sufi diseru oleh Sheikh Taufiq Al-Bakri, Sheikh Abdullah Al-‘Afifi, Sheikh Yusuf Ad-Dijawi, Imam Hasan Al-Banna sendiri, begitu juga Imam Abdul Halim Mahmud, Sheikh Muhammad Zaki Ibrahim dan sebagainya.

Namun, sebahagian pengkaji melihat bahawasanya, peranan kaum sufi tidak cukup dalam merubah corak masyarakat Islam pada ketika itu menjauhi ajaran Islam itu sendiri. Padahal, ketika Imam Hasan Al-Banna mencetuskan anjakan baru dalam bidang dakwah dengan meluaskan lagi tarbiah dan dakwah sufiyyah tanpa membatasinya dengan tarikat tertentu, sebahagian kaum sufi yang pada ketika itu sedang menumpukan aspek islah dalam masyarakat terutamanya dalam kelompok orang awam sufi, mula bergandingan dengan Imam Hasan Al-Banna dalam membela dakwah beliau. Antara faktor kerjasama kaum sufi dengan Imam Hasan Al-Banna adalah, kerana Imam Hasan Al-Banna tetap mengekalkan keaslian sufi dalam manhaj beliau sehingga slogan Haqiqatuna Sufiyyah terus di ketengahkan di samping slogan-slogan yang lain.

Dari sudut yang lain, Dakwatuna Salafiyyah yang menjadi antara slogan Imam Hasan Al-Banna turut menjadi tarikan bagi sesetengah pemuda yang sudah sekian lama bergiat dalam pergerakan salafiyyah samada versi wahabi mahupun versi Muhammad Abduh (yang semakin kepupusan). Golongan pemuda-pemuda ini turut menyelinap masuk dalam Al-Ikhwan Al-Muslimun dan sebahagian mereka mula berpengaruh di dalamnya.

Apabila demikian, pada zaman Sheikh Muhammad Al-Ghazali, berlaku sedikit pertembungan antara para ulama’ dan murobbi sufi dengan sebahagian pemuda dan profesional khususnya dalam pendirian mereka terhadap kerajaan pada ketika itu [rujuk Al-Ikhwan wa As-Sufiyyah: Maadin Ghair Musta’ad oleh saudara Husam Tamam] .

Golongan ulama’ dan murobbi sufi ingin mengekalkan manhaj menyebarkan risalah dakwah secara rahmah dan menumpukan tarbiah ruhiyyah terlebih dahulu sedangkan sebahagian pemuda yang penuh bersemangat ingin melawan arus dengan menzahirkan pertembungan ke atas kerajaan yang dianggap sebagai sekular, khususnya setelah peristiwa pembunuhan Imam Hasan Al-Banna r.h.l..

Ia hampir mirip dengan pertembungan kaum tua yang lebih menilai sesuatu secara hikmah dalam situasi yang berlaku dengan kaum muda yang menilai dengan penuh emosi. Oleh sebab itulah, Sheikh Dr. Al-Qaradahawi mengarang beberapa buku khusus untuk mengingatkan sebahagian pemuda agar matang dalam berdakwah, bukan sekadar mengikut gelora emosi semata-mata.

Kembali kepada membahaskan tentang fenomena yang berlaku dalam masyarakat awam yang menisbahkan diri kepada sufi, maka, disebabkan sebahagian ulama’ sufi turut membantu Imam Hasan Al-Banna dalam dakwahnya khususnya di Mesir, maka kelihatan fokus mereka (para ulama’ sufi) lebih bersifat umum, iaitulah untuk islah masyarakat Islam seluruhnya. Maka, masyarakat awam sufi termasuk dalam sasaran islah mereka tetapi tidak hanya menumpukan kepada mereka sahaja.

Ini menyebabkan sebahagian pengkaji melihat seolah-olah tidak berlaku agenda islah yang dilakukan oleh para ulama’ sufi sedangkan pada ketika itu, sebahagian ulama’ sufi yang musleh bergabung dalam dakwah Imam Hasan Al-Banna, suatu manhaj islah yang lebih umum. Maka, berlakulah perkembangan yang pesat bagi dakwah Imam Hasan Al-Banna ini. Sesetengah masyarakat awam sufi turut diislahkan dalam manhaj dakwah umum ini tetapi dilakukan oleh para murobbi sufi yang lebih dekat dengan kaum sufi itu sendiri secara amnya.

Harakah Islamiyyah Mengantikan Harakah Sufiyyah?

Dalam suatu sesi soal-jawab dengan Sheikh Abdul Salam Al-Balaji tentang Harakah Islamiyyah dan Harakah Sufiyyah khususnya di Maghribi (dalam Islamonline.net), beliau mengemukakan kelainan antara Harakah Sufiyyah dengan Harakah Islamiyyah. Beliau mengakui bahawasanya, Dakwah Harakiyyahh sebenarnya adalah dakwah golongan sufi. Namun, sejak beberapa tempoh, beliau melihat seolah-olah kaum sufi mula mencapai tahap kemunduran dalam dakwah dan tidak pro-aktif dalam menentang penjajah. Maka, Harakah Islamiyyah (khususnya sejak kemunculan Al-Ikhwan Al-Muslimun) mengambil bahagian sama dalam melakukan tugas Dakwah Islamiyyah yang merupakan bidang kerja golongan sufi pada suatu ketika.

Lagipun  menurut beliau, dakwah Sufiyyah dinilai sebagai suatu amalan individu (perorangan) dan perkumpulan kecil yang tidak banyak berperanan dalam segenap aspek kehidupan masyarakat Islam. Sedangkan hakikatnya, biarpun dakwah Sufiyyah bersifat kelompok-kelompok yang kecil, namun secara umumnya, jumlah keseluruhan kelompok sufi itu merupakan suatu badan dakwah sufiyyah yang sangat besar menjangkau sempadan daerah dan kumpulan.

Dakwah sufiyyah tidak pernah dibatasi oleh nama tarikat dan nama sufi itu sendiri, malah ianya turut melahirkan individu-individu yang banyak menyumbang dalam pembentukan tamadun Islam seperti melahirkan ulama’-ulama’ dalam segenap bidang, ahli ilmu, pemimpin-pemimpin politik, para usahawan dan sebagainya. Kepelbagaian nama tarikat sufiyyah adalah kepelbagaian dari sudut jenis, bukan kepelbagaian yang saling bertentangan. Maka, pengaruh dakwah mereka juga meluas.

Cumanya, golongan sufi bukanlah suatu kelompok atau komuniti yang membuat mesyuarat agung, muktamar dan sebagainya untuk menceritakan apa jasa-jasa dan sumbangan mereka kepada masyarakat Islam, atau menyenaraikannya secara terperinci, kerana keikhlasan mereka dalam melakukan sesuatu dalam masyarakat Islam kerana Allah s.w.t.. Mungkin disebabkan ini, ramai pengkaji tidak dapat melihat sumbangan para ulama’ sufi secara menyeluruh. Namun, berdasarkan catatan sejarah dan kitab-kitab tarikh, pasti boleh mendapati sebahagian kecil daripada sumbangan-sumbangan kaum sufi dalam masyarakat Islam.

Adapun, ketika wujudnya gelombang dakwah Al-Ikhwan Al-Muslimun, tidak dapat dinafikan keterlibatan sebahagian ulama’ sufi dan sebahagian kaum sufi dalam menggerakkan dakwah tersebut. Ini mungkin menyebabkan sesetengah pengkaji tidak melihat Harakah Sufiyyah sebagai saingan bagi gelombang Harakah Ikhwaniyyah sedangkan dalam Harakah Ikhwaniyyah jugalah adanya penglibatan sebahagian para ulama’ sufi.

Hakikatnya, kejayaan ini kembali juga kepada cetusan minda Imam Hasan Al-Banna yang menyeru kepada meluaskan dakwah dan tarbiah sufiyyah dalam masyarakat agar masyarakat awam Islam kembali mengamalkan cara hidup Islami. Justeru itu, gelombang Harakah Ikhwaniyyah yang awal sebenarnya bernadikan tradisi Harakah Sufiyyah juga kerana fikrah, manhaj dan uslub dakwah Al-Ikhwan Al-Muslimun banyak mengambil daripada tradisi dakwah kaum sufi di samping beberapa penambahan dan pembaharuan.

Cuma, setelah berlaku proses-proses tertentu, menyebabkan sebahagian Al-Ikhwan dan sebagainya mula menjauhi para sufi dan manhaj mereka. Kebanyakkan ahli dalam Al-Ikhwan Al-Muslimun sudah kelihatan bersendirian dalam tarbiah mereka yang tersendiri dan seolah-olah tidak cenderung kepada mendekati para murobbi sufi lagi. 

Hakikatnya, Harakah Islamiyyah itu sendiri mengandungi unsur Harakah Sufiyyah Sunniyyah yang sangat besar. Ia adalah realiti yang tidak dapat dinafikan berdasarkan catatan sejarah khususnya di awal penubuhan beberapa jemaah dakwah Islam.

Sebagai kesimpulan, Sheikh Dr. Yusuf Al-Qaradhawi  mengakui beberapa keistimewaan manhaj tarbiah kaum sufi yang digunapakai oleh Imam Hasan Al-Banna dalam Al-Ikhwan iaitulah:

ومن أبرز ما يتميّز به الصوفيّة الصادِقون ثلاثة أشياء: الاستقامة، والمحبّة، وطاعة الشيخ، وهذه مقوّمات أساسيّة في التربية الإخوانيّة.

Maksudnya: “Antara ciri-ciri keistimewan kaum sufi yang benar adalah tiga perkara: Istiqamah, Mahabbah, dan mentaati Sheikh (Murobbi). Ketiga-tiga inilah merupakan antara asas dalam tarbiah ikhwaniyyah”. [rujuk Islamonline.net dalam soal jawab]

Disusun dengan bantuan Allah s.w.t. oleh

Al-Faqir Al-Haqir ila Rabbihi Al-Jalil

Raja Ahmad Mukhlis bin Raja Jamaludin Al-Azhari

'Amalahullahu bi lutfiHi Al-Khafiy