Mutiara Hadith 1: Hadith Kelazatan Iman

Mutiara Hadith: Hadith Mengenai Kelazatan Iman

Dari Saidina Al-Abbas ibn Abdul Muttalib r.a., beliau berkata, bahawasanya: “saya mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda (yang bermaksud):

“Seseorang akan merasai kelazatan iman, jika dia meredhai bahawa Allah s.w.t. sebagai Rabbnya, dan jika meredhai bahawa Islam ialah agamanya, dan meredhai bahawa Muhammad s.a.w. ialah seorang Nabi (Allah)”

Hadith riyawat Imam Ahmad bin Hanbal r.a. dalam musnadnya, Imam Muslim r.a., dan Imam Ar-Rifa’ie r.a. dalam buku “Halah Ahl Haqiqah Ma’a Allah”.

Telah berkata Imam Ahmad Ar-Rifa’ie dalam buku beliau “Halah Ahl Haqiqah Ma’a Allah”: Zauq (perasaan dan kelazatan) tersebut tumbuh dari sifat redha, (adapun redha tersebut) ialah suatu makrifat (ilmu dan pengenalan) tentang Allah s.w.t.. Makrifat (mengenal Allah s.w.t.) ialah cahaya yang diletakkan oleh Allah s.w.t. di dalam hati seseorang yang dikasihi-Nya dari kalangan para hamba-Nya. Tiada satupun perkara yang lebih mulia dan agung dari cahaya tersebut (jika dibandingkan dengan nikmat-nikmat Allah s.w.t. yang lain kepada para hamba-Nya). Hakikat Makrifat (mengenal Allah s.w.t.) ialah kehidupan hati dengan Tuhan yang Maha Menghidupkan seperti firman Allah s.w.t. yang bermaksud: “Tidakkah jika seseorang itu mati, maka kami hidupkannya…” (Surah Al-An’am: 122).

Imam Ar-Rifa’ie seterusnya berkata lagi: “Sesiapa yang telah mati nafsunya, maka duanianya akan menjauhinya, dan sesiapa yang mati hatinya, maka Allah s.w.t. akan jauh darinya.”

Sheikh Ar-Rifa’ie berkata juga: “sesiapa yang melihat kepada Allah s.w.t. (menghalakan pandangan mata hatinya menghadap Allah s.w.t.), tidak akan melihat kepada dunia, dan tidak pula melihat kepada akhirat. Mentari hati seseorang Arif (orang yang telahpun mengenal Allah s.w.t.), lebih bercahaya dari mentari di siang hari…”

Alfaqir yang hina, menambah dengan bantuanNya:

Maksud dari perkataan As-Sheikh, bahawa “sesiapa yang melihat kepada Allah s.w.t…” ialah, seseorang itu mula menghalakan seluruh tujuan hidupnya, seluruh tujuan amal perbuatannya, kepada Allah s.w.t.. Setiap perkara yang dilakukannya, setiap masa yang digunakannya dari usianya, dan seluruh gerak diamnya, hanya kerana Allah s.w.t., di bawah payungan rahmat Ilahi s.w.t. di dalam konsep kehambaan yang mutlak kepada Allah s.w.t..

Ini difahami oleh kaum sufi dengan istilah “At-Tawajjuh”. Hal ini merupakan intipati dari makna firman Allah s.w.t. yang bermaksud: “katakanlah bahawasanya: solatku, ibadahku, kehidupanku dan kematianku hanyalah kerana Allah s.w.t..”

Antara hadith yang turut menjelaskan tentang perkara ini ialah hadith Jibril a.s., dalam perbahasan ihsan, di mana Rasulullah s.a.w. menjelaskan bahawa: “Ihsan ialah, kamu menyembah Allah s.w.t. sepertimana kamu melihat-Nya. Kalaulah kamu tidak melihat-Nya sekalipun, sesungguhnya Dia melihat kamu”.

Ramai di kalangan para ulama’ sufi yang membincangkan hadith ini dari sudut batinnya, di dalam buku-buku mereka dengan perbahasan-perbahasan zauqiyah, namun cukuplah di sini, kita kutip salah satu kefahaman ringkas dan mudah dari hadith ini iaitu, berkenaan dengan musyahadah dan muroqobah.

Musyahadah (penyaksian) ialah suatu keadaan hudur Al-Qalb fi Hadratillah atau kehadiran hati yang sentiasa melihat bahawasanya Allah s.w.t. melihatnya. Kehadiran hati tersebut merupakan lawan bagi kelalaian.

Muroqobah (pengawasan) merupakan peringkat di bawah peringkat musyahadah, dan ianya merupakan peringkat asas sebelum sampai kepada peringkat musyahadah. Muroqobah bererti, pengawasan diri dan sentiasa menanamkan dan mengingatkan diri kita, bahawa Allah s.w.t. sentiasa melihat dan memerhatikan setiap gerak geri kita.

Demikianlah sedikit sebanyak tentang hadith tersebut.

Seterusnya, apabila kita sudah mengakui bahawasanya, seluruh amalan dan kehidupan kita serta kematian kita adalah kerana Allah s.w.t., bererti kita juga telah mengakui bahawa, apa yang sebenarnya dicari oleh kita di dalam kehidupan kita ialah redha dari Allah s.w.t. yang mana, kepada-Nyalah kita mempersembahkan dan memperbentangkan amalan kita kepada-Nya.

Apabila kita dapati bahawa, makna dan tujuan kita hidup di dunia ini tidak lebih daripada untuk “hidup dan mati kerana Allah s.w.t.”, maka tergamakkah kita mempersembahkan dan memperbentangkan amalan-amalan kita kepada selain daripada-Nya?

Sudah pasti, apabila makna “hidup dan matiku kerana Allah s.w.t.”, sudah terealisasi dan tersemat erat di dalam jiwa seseorang, sudah tentu dia tidak lagi mengadapkan tujuan kehidupannya untuk mencapai selain dari redha dan rahmat dari Allah s.w.t..

Makna “kehidupan dan kematianku kerana Allah s.w.t.” juga membawa pelbagai maksud tauhid yang lain seperti “kehidupan dan kematianku untuk Allah s.w.t.”, “kehidupan dan kematianku dengan kehendak Allah s.w.t.” dan “kehidupan dan kematianku dari Allah s.w.t.”.

Pernyataan “kehidupan dan kematianku dari Allah s.w.t.” merupakan pintu untuk mencapai kefahaman-kefahaman yang lain.

Apabila seseorang melihat dalam dirinya sendiri, dia pasti merenung, dari manakah datangnya diriku ini? Kalau dari ibu dan bapa, bererti mereka berkuasa dalam menjadikanku. Tetapi, mereka juga akhirnya mati seperti ibu bapa mereka (datuk nenekku), menunjukkan bahawa, mereka juga tidak berkuasa terhadap diri mereka sendiri, bagaimana mungkin pula berkuasa terhadap diriku ini? Akhirnya, pmikirannya yang waras akan serta-merta menunjukkan kepada natijah iaitu, di sana, adanya satu Tuhan yang berkuasa ke atas segala sesuatu, dan dari Dialah kita wujud.

Apabila sudah memahami bahawasanya: “kehidupan dan kematianku dari Dia yang Maha Berkuasa” tersebut, kita juga seterusnya bermuhasabah diri di hadapan ajaran-ajaran agama Islam untuk meningkatkan kefahaman kita tentang diri kita ini.

Apabila kita selami makna dari roh ajaran Islam itu sendiri, kita fahami bahawa, tujuan hidup dan mati kita adalah untuk mengabdikan diri kepada-Nya berdasarkan firman Allah s.w.t. yang bermaksud: “tidak aku jadikan jin dan manusia melainkan untuk beribadah (kepada-Ku)”.

Dari kefahaman ini, kita seoalah-olah dilintasi oleh hembusan syaitan yang mempersoalkan bahawa: “mengapa kita perlu beribadah kepada-Nya, sedangkan kita diberi kebebasan untuk memilih apa yang kita suka?” Jadi, nafsu turut meronta-ronta untuk tidak tunduk kepada perintah Samawi tersebut, seraya berkata: “kalau anda ikut agama, untuk beribadah kepada-Nya, tentu anda akan keletihan. Pilihlah hala tuju yang menyenangkan anda, dengan tidak patuh kepada-Nya”.

Dalam menangkis pelbagai hasutan syaitan dan tipu daya nafsu, anda sudah tentu terfikir tentang suatu hakikat yang lebih besar dari pelbagai tipu daya tersebut. Ia turut tersemat di dalam kata-kata Sheikhuna (guru kami) Sheikh Yusuf Al-Hasani: “Sesiapa yang keluar ke dunia (lahir ke dunia) bukan kerana pilihan dirinya sendiri, pasti akan keluar dari dunia bukan kerana pilihannya sendiri juga. Oleh yang demikian, di mana pula letaknya kebebasan kehendak kita di antara kedua-duanya (antara kamu hidup bukan kerana pilihanmu dan kamu mati bukan kerana pilihanmu)”.

Pernyataan Sidi Yusuf Al-Hasani cuba menjelaskan bahawa:

Kita lahir ke dunia bukan kerana kita yang memilih untuk hidup di dunia ini.

Kita juga akan mati bukan kerana kita yang memilih untuk meninggalkan dunia ini.

Ajal dan usia sememangnya di tangan Allah s.w.t.. Berapa ramai orang yang berkahwin (sebab untuk mendapatkan anak), tetapi tidak mempunyai anak. Berapa ramai yang cuba membunuh diri (sebab untuk menghilangkan nyawa), tetapi tidak berjaya untuk mati.

Ini menunjukkan bahawa, kita sebenarnya (bahkan seluruh kewujudan), sebenarnya bergerak di bawah kehendak, izin dan kekuasaan Allah s.w.t.. Oleh yang demikian, walaupun kita diberi kebebasan majazi untuk memilih, ianya tidak terlepas dari kekuasaan dan kehendak Allah s.w.t., kerana kita sudah tentu tidak mampu membuat sebarang pemilihan melainkan dengan izin Allah s.w.t.. Dari izin Allah s.w.t. tersebut, yang merupakan dari kehendak-Nyalah, kita dapat membuat pemilihan, bahkan kita sendiri dapat saksikan bahawa, bukan semua yang kita mahukan, kita akan mendapatinya.

Realiti ini menunjukkan bahawa, kita yang diberi peluang untuk memilih dengan izin Allah s.w.t. ini, tidak akan memilih melainkan untuk taat kepada-Nya, dengan keinginan kita sendiri. Allah s.w.t. boleh memaksa seluruh manusia taat dan patuh kepada-Nya, dengan kehendak dan kekuasaan-Nya, tetapi dengan ilmu dan Lutf (kelembutan) Allah s.w.t., yang menyembunyikan hikmah-hikmah di sebalik perbuatan-Nya, Dia membiarkan seluruh manusia dengan kebebasan memilih, yang merupakan pemberian dari-Nya, untuk menguji yang manakah di antara mereka yang akan mentaati-Nya dengan kerelaan dan yang mana akan mengkufuri nikmat “kebebasan memilih” tersebut dengan kerelaannya juga.

Oleh yang demikian, Allah s.w.t. menjanjikan nikmat syurga kepada para hamba-Nya yang taat, untuk menzahirkan kasih-sayang-Nya kepada para hamba-Nya dan untuk menyembunyikan cinta-Nya kepada para hamba-Nya, dari musuh-musuh para kekasih-Nya.

Demikian juga, Allah s.w.t. menjanjikan siksaan neraka kepada mereka yang ingkar dalam mentaati-Nya, untuk menzahirkan kebesaran dan keagungan-Nya serta memberi peringatan kepada manusia sebelum mereka mati, supaya kembali kepada-Nya dengan ketaatan, selagi ada hayat.

Dari sinilah, jika kita memahami bahawa, hidup dan mati kita pun daripada-Nya, mengapa tidak kita jadikan seluruh hidup dan mati kita untuk-Nya dan beramal di dalam kehidupan kita semata-mata kerana-Nya. Pilihan untuk beramal kerana-Nya dan metaati-Nya kerana-Nya semata-mata merupakan sebaik-baik pilihan, kerana dengan memilih sebaliknya (iaitu untuk menderhakai Allah s.w.t.), ia sebenarnya mengundang kepada kebencianAllah s.w.t. dan tidak membawa sebarang kebaikan bagi kita.

Apabila seseorang sudah menghayati bahawa, dirinya hidup dengan izin dan kuasa Allah s.w.t., dia akan menghayati bahawa, dia juga perlu menjadikan seluruh hidupnya untuk Allah s.w.t., kerana itulah tujuan Allah s.w.t. menciptakan dirinya.

Sheikhuna (guru kami) Sidi Yusuf Al-Hasani menegaskan makna ini dengan katanya: “Tauhid ialah, kamu jadikan diri kamu hanya untuk Dia yang Maha Esa semata-mata”.

Dari sinilah, apabila kamu melakukan sesuatu, kerana diri kamu untuk Allah s.w.t., maka kamu tidak akan melakukan sesuatu melainkan kerana-Nya, kerana kamu ialah, semata-mata hanya untuk-Nya.

Apabila ia menyerap ke dalam hati seseorang, maka, di sinilah timbulnya ikhlas, di mana, apabila dia melakukan kebaikan, beribadah kepada Allah s.w.t., menolong sesama manusia, dan sebagainya, dia tidak akan melakukannya melainkan kerana Allah s.w.t..

Apabila nilai-nilai kehambaan ini kembang mekar di dalam diri seseorang hamba, maka keharuman “redhanya kepada Allah s.w.t. sebagai Tuhannya” akan menyelubungi seluruh kehidupannya. Pada ketika itulah, keredhaannya kepada Allah s.w.t. sebagai Tuhannya akan berkembang sehingga dia redha dengan seluruh apa yang diredhai oleh Allah s.w.t. dan meredhai seluruh ketetapan hukum dan ketentuan Allah s.w.t.. Lahirlah dari perasaan tersebut, keredhaannya kepada Islam sebagai agamanya, dan Rasulullah s.a.w. sebagai rasul dan kekasih Allah s.w.t..

Dari sinilah timbulnya benih-benih makrifat yang dimaksudkan di dalam hadith tersebut sebagai “kelazatan iman”. Bukankah kelazatan tidak dapat diterjemahkan ke dalam bahasa perkataan? Bukankah sesuatu kelazatan itu tidak dapat diketahui dan difahami melainkan orang yang pernah merasakannya sahaja. Anda tidak akan tahu kelazatan sesuatu makanan melainkan anda sendiri pernah merasakannya. Ketahuilah bahawasanya, kefahaman kita terhadap hakikat sesuatu merupakan makanan rohani kita, dan sebaik-baik makanan rohani ialah, kefahaman kita terhadap Allah s.w.t. yang seterusnya membawa kepada makrifatullah (mengenal Allah s.w.t.).

Begitulah seperti kata-kata Sheikhuna Sisi Yusuf Al-Hasani: “Rezeki rohani ialah rezeki yang paling istimewa. Ketahuilah bahawasanya, rezeki rohani ialah kefahaman kita mengenai Allah s.w.t..”

Oleh yang demikian, tiada suatu nikmatpun yang diberikan oleh Allah s.w.t. kepada seseorang hamba-Nya, melebihi kenikmatan takkala mengenali diri-Nya. Ini kerana, makrifatullah (mengenal Allah s.w.t.) ialah nikmat yang paling tinggi nilainya bagi seseorang hamba, kerana ia merupakan roh sesuatu kehambaan seseorang kepada Allah s.w.t..

Diriwayatkan bahawasanya, Yahya bin Mu’az r.a. (m 258H) pernah berkata: “makrifat ialah kehampiran hati dengan yang Maha Dekat (Allah s.w.t.), kewaspadaan roh di sisi Kekasihnya (Allah s.w.t.), dan menyendirikan hatinya dari selain Allah s.w.t. dan menjadikan ia hanya untuk Allah s.w.t. yang Maha Pemerintah lagi Maha Menjawab segala permintaan.”

Dari makna inilah, kita dapati bahawa, seseorang yang sudah mengenali Allah s.w.t., sudah mengenali kehinaan diri di hadapan keagungan-Nya, dan sudah mengenali kehinaan dunia di sisi Allah s.w.t., sudah tentu tidak lagi memalingkan dirinya kepada dunia yang lebih hina dari dirinya, dan sebaliknya memalingkan seluruh tujuan kehidupannya untuk Allah s.w.t..

Maka, pada ketika itu, dunia sedikitpun tidak mampu lagi untuk menggodanya, dengan perhiasan-perhiasan dan kecantikannya, kerana di matanya (hamba tersebut), hanya ada Allah s.w.t., yang Maha Agung lagi Maha Cantik.

Jadi, sesiapa yang jujur dalam mengharapkan Allah s.w.t., sudah pasti tidak akan memalingkan dirinya dengan mengadap dan mengemis di hadapan dunia yang fana’ ini, seperi kata Imam Ja’far bin As-Sodiq r.a. (m 148H).

Imam Al-Rifa’ie r.a. berkata: Makrifah itu seperti pohon yang mempunyai tiga ranting utama.

Ranting Pertama: Tauhid
Ranting Kedua: Tajrid
Ranting Ketiga: Tafrid

Tauhid ialah pengakuan kita bahawa tiada Tuhan melainkan Allah s.w.t.. Ia merupakan langkah melenyapkan seteru Allah s.w.t. dari diri kita.

Tajrid pula ialah berkaitan dengan keikhlasan kita kepada Allah s.w.t., dengan memotong segala asbab. Dalam erti kata yang lain, tidak memandang dan bergantung kepada asbab (sebab-sebab) tetapi bergantung harap kepada Allah s.w.t. semata-mata.

Adapun Tafrid ialah memutuskan seluruh keterpautan hati secara keseluruhannya, dan hanya melihat dan berpaut kepada Allah s.w.t. pada setiap keadaan. Ia merupakan suatu yang amat tinggi. Tafrid juga bermakna, berhubungan dengan Allah s.w.t. tanpa sebuah perjalanan, tanpa sesuatupun hatta tanpa selain dari-Nya. Ini lebih menjurus kepada perbahasan Al-Fana’ dan Al-Baqo’ dalam istilah kaum sufi.

Imam Ar-Rifa’ie seterusnya menjelaskan bahawa: “jalan untuk mencapainya (makrifat) ada lima iaitu:

Pertama: Takut kepada Allah s.w.t. dalam keadaan sendirian ataupun di khalayak awam.
Kedua: Ketaatan mutlak dalam kehambaan (kepatuhan dengan melaksanakan syariat Allah s.w.t..)
Ketiga: Memutuskan sebarang keterpautan hati melainkan hanya berpaut kepada-Nya dan menghadap-Nya secara keseluruhan.
Keempat: Ikhlas dalam perkataan, perbuatan dan niat.
Kelima: Berwaspada dan berjaga dalam setiap lintasan dan setiap pergerakan.

Kesimpulan dari perbincangan berkisar tentang hadith yang mulia tersebut, sesungguhnya makrifatullah itu merupakan suatu kalazatan yang dirasai oleh hati seseorang hamba Allah s.w.t.. Kelazatan tersebut sebenarnya merupakan natijah dari kejujuran nilai-nilai kehambaan seseorang kepada Allah s.w.t. dalam menunaikan perintah Allah s.w.t. dan redha terhadap segala apa yang datang dari Allah s.w.t..

Semoga Allah s.w.t. menganugerahkan kepada kita sifat redha tersebut supaya dengannya, kita terbang menuju redha-Nya di laman kemurahan dan rahmat-Nya.

Amin…

Wallahu a’lam…

Diolah, diringkas dan dinukilkan oleh:

Al-Faqir ila Rabbihi Al-Jalil
Raja Ahmad Mukhlis bin Raja Jamaludin
UTMKL, 14 December 2006