Linangan Kerinduan…

Seorang anak yatim merenung ke dalam dirinya. Dia melihat ada kekosongan yang menimbulkan persoalan untuk dijawab. Dari manakah asalnya? Siapakah “asal” dirinya? Dia tidak muncul tanpa asal kerana setiap yang wujud daripada “tiada” pasti ada “asal”nya. Dia mula melihat keriangan kanak-kanak di sekelilingnya. Mereka bermain di taman permainan dengan penuh ria. Berlari di padang lapang berpimpinan tangan dengan dua insan mulia. Seorangnya lelaki dan seorang lagi wanita. Kuntuman senyuman budak yang dipimpin oleh dua orang dewasa tersebut menjawab kekosongan dalam diri si anak yatim tadi. Jawapan bagi “asal”nya dari sudut biologi adalah “kedua ibu bapa”. Biarpun tidak pernah melihat atau tidak pernah mengenali kedua ibu bapanya, namun gelora kerinduan fitrah terhadap kedua ibubapanya makin membuak tatkala mula menghayati “asal” diri daripada mereka. Terasa “tiada” kasih sayang “asal” walaupun mendapat kasih sayang keluarga angkat atau penjaga. Namun, manakan sama kasih sayang “asal” dengan kasih sayang tumpangan. Seseorang yang mencapai minda yang lebih matang akan melihat “asal” diri dan alam ini lebih meluas. Dia melihat hatta ibubapanya juga berasal daripada tiada kepada ada. Bahkan, alam yang menjadi tempat bagi makhluk juga mempunyai asal hakiki kerena semuanya berasal daripada “tiada”. Maka, insan yang kerdil mula merenung ke dalam diri. Segala isi alam tenggelam dalam luahan mencari makna “asal” diri sendiri. Dari mana diri? Dari mana seluruh makhluk yang menghiasi di sekeliling diri? Hati yang mencari terus mencari sehingga benih ingin lebih mengetahui tentang “asal” diri terus bercambah. Dari kehendak yang tinggi untuk lebih mengetahui kepada kerinduan terhadap “asal” yang dicari. Dia mula mencari ruang barang sejenak dua, untuk memuhasabah diri dan memikirkan hakikat keagungan makna yang dicari. Ruang sunyi dihiasi dengan ingatan dan fikir yang tulus suci. Ketika fitrah mula berbicara, akal mula menjadi pemerhati yang setia. Intipati “tauhid murni” dalam fitrah mula menzahirkan maknanya. Hati mula menerimanya dengan penuh rela. TAUHID MURNI seraya berkata: “HUWA ALLAH” (DIALAH ALLAH). Dialah yang kamu cari wahai insan. Dialah yang kamu rujuk sebagai “asal” hakiki seluruh makhluk ini. Dialah Maha Pencipta yang telah menciptakanmu. Jawapan halus dari lafaz “ALLAH” mula memendam makna di seluruh jiwa. Lafaz yang mengandungi seluruh makna ketuhanan yang membumikan makna kehambaan dalam diri sang hamba yang menghayatinya. Maka, tali hubungan kehambaan kepada ALLAH yang menyimpan rahsia ketuhanan mula membenihkan “kelazatan” dalam rasa kehadiran. ILAHI… kata diri berbicara merintih diperhati. ‘ABDI… (HambaKu)… Seru Maha Cinta Abadi nan Hakiki. Ketika dalam kesunyian itu, seruan semakin rancak. Yang berbicara terus berbicara. Yang menjadi pendengar terus setia. Hanya yang ada, cinta dengan cinta. Itulah ruang kesunyian yang bisa menjernihkan kekaratan nafsu duniawi. Aaahh.. Benarlah sabda Nabi -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- yang bermaksud: “Tujuh golongan yang dinaungi di bawah naungan Allah pada hari yang tiada naungan melainkan naunganNya… Antaranya: Seorang lelaki yang mengingati ALLAH dalam keadaan bersendirian lalu berlinangan air (dari) matanya…” Ia adalah tangisan rindu. Ia adalah tangisan dalam menzahirkan keinginan untuk kembali bersama “asal” hakiki yang Maha Menciptakan. Ia adalah linangan mencari pertemuan dalam keabadian cinta. Hidup ini terlalu lama untuk menterjemahkan pertemuan dua cinta. Bagaimana agar bisa terus melihatMu setelah kembali melihat dunia? Bagaimana bisa ku berinteraksi denganMu ketika keluar dari kesunyian ini menuju kesesakan dunia? Hidup yang mempunyai seribu satu cerita punya misteri sendiri. Namun, usia dari awal kelahiran sehingga ajal yang entah bila seolah-olah menjarakkan lagi pertemuan yang agung. Namun duhai sang hamba, lihatlah segala di sekelilingmu sebagai interaksi Tuhanmu kepadamu, nescaya itu yang akan terus mengikat kerinduanmu kepadaNya. Ketika dikau melihat si ibu mendukung si anak dengan penuh kasih, lihatlah bahawasanya ia adalah limpahan dari kasih sayang Allah s.w.t.. Si ibu menyayangi si anak tersebut dengan kasih sayang Allah s.w.t. yang diberikan oleh Allah s.w.t. kepadanya lalu dia (si ibu) memberi kasih itu kepada anaknya. Si anak kecil yang merasa selesa dalam dakapan ibunya sebenarnya selesa dalam “dakapan penjagaan” Allah s.w.t. yang dizahirkan dalam dakapan si ibu tersebut. Apabila dikau melihat kicauan burung menyanyikan lagu rindu, tiupan angin membawa nyaman, pepohonan melambai ria, haiwan ternakan meragut rumput di padang, sungai yang mengalir membicarakan kedamaian dan cahaya mentari menyinar riang di balik bukit nan tersergam, maka lihatlah keindahan Allah s.w.t. melalui keindahan makhluk-makhlukNya tersebut. Makhluk-makhluk adalah cerminan sifat Allah s.w.t. melalui perbuatanNya. Dengan demikian, kamu akan terus fokus terhadap DIA yang kamu cari. Bahkan, kamu akan terus mengerti yang hanya DIA yang kamu cari dalam hidup ini. Ramai manusia mencari apa yang belum pasti, sedangkan dia menuju apa yang pasti. Manusia yang bijak adalah, dia hanya mencari dan menuju apa yang pasti. ALLAH s.w.t.-lah yang pasti lagi hakiki. Tangisanmu biar terarah kepada mencariNya, agar jiwamu puas hanya dengan merinduiNya. Kehilangan segala-galanya selainNya adalah anugerah jika disertai dengan kehadiranNya. Mendapatkan apa sahaja selainNya adalah musibah jika disertai dengan kehilanganNya. Anda berduka bukan kerana tidak dapat apa yang anda ingini, tetapi anda berduka kerana tidak mahu apa yang sepatutnya anda ingini. Mata jika menangis kerana sunyi dari makhluk, maka matamu adalah sebesar-besar hijab yang menjauhkanmu dari hakikat diri. Tangisan biarlah antara takut kepadaNya atau rindu kepadaNya. Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- bersabda: “Dua mata yang tidak akan disentuh oleh api neraka (antaranya): Mata yang menangis kerana takut kepada Allah s.w.t…” (hadith riwayat Imam At-Tirmizi) Rindu kepadaNya bermula dengan hati yang hanya mencari redhaNya. Hidup ini sentiasa ada lebih dari satu pilihan. Tetapi, satu-satunya pilihan yang membawamu kepada kebahagiaan abadi adalah dengan hanya memilih ALLAH sebagai tujuan. Daripada tujuan membawa kepada pengenalan. Daripada pengenalan membawa kepada kecintaan. Daripada kecintaan membawa kepada kerinduan. Semuanya bermula dengan “pencarian” yang tulus dan penuh kejujuran. Semoga Allah s.w.t. membantu kita untuk fokus hanya mencariNya agar diberi peluang terutamanya ketika dalam kesunyian, untuk merinduiNya lalu mengalir air mata “mengharap” cintaNya. ALLAH… Ajarkanlah kami cinta agar dapat mencintaiMu dengan cinta yang Engkau redhai… Engkaulah sumber cinta sedangkan kami “rindu” untuk mencintaiMu dengan cintaMu. Amiin… Wallahu a’lam… Al-Faqir Al-Haqir ila Rabbihi Al-Jalil Raja Ahmad Mukhlis bin Raja Jamaludin Al-Azhari ‘Amalahullah bi LutfiHi Al-Khafiyy

Risalah Mahabbah: Harga Setia

Manusia sering mempunyai pertembungan dengan diri sendiri dalam memilih dan berkehendak, khususnya jika ianya berkaitan dengan pertembungan antara kehendak nafsu diri dengan kehendak syariat Allah s.w.t.. Naluri kecenderungan nafsu yang sentiasa mengajak kepada menyanggahi kehendak Allah s.w.t. melalui syariatNya adalah kecenderungan tabi’ie dalam rangka ujian kepada “kesetiaan” seseorang hamba kepada Tuhannya. Sesetengah manusia memilih untuk melawan dorongan nafsu yang dinilai sebagai jahat lagi bertentangan dengan syariat Islam, hanya kerana ingin “merasa” dirinya seorang yang baik dan sebagainya. Ini justeru membawa kepada kepuasan hawa yang lebih halus daripada kepuasan dalam maksiat, iaitulah keseronokan nafsu dalam bersifat ujub dalam kebaikan diri. Oleh yang demikian, memilih untuk melawan dorongan kejahatan sekadar untuk merasa “kebaikan diri sendiri” justeru adalah suatu penyakit hati lain yang dikenali sebagai ujub (rasa diri baik) lalu membawa kepada takabbur (rasa diri lebih baik dari orang lain) dan sebagainya. Ramai manusia tertipu tanpa hidayah Allah s.w.t. dan bimbingan murobbi, tatkala lalai dengan maksiat hati dalam ketaatan zahir, iaitu dengan ujub dalam amal soleh. Ia justeru membawa kepada penyakit lebih berat seperti takabbur yang menjatuhkan Iblis dan riya’ yang sangat ditakuti oleh Rasulullah s.a.w. lalu menilainya sebagai syirik yang kecil lagi tersembunyi. Melawan nafsu (dengan meninggalkan keburukan) kerana nafsu (untuk merasa diri baik) justeru bukan suatu ubat, tetapi suatu perpindahan antara satu penyakit ke satu penyakit yang lain yang lebih parah. Intipati dan nilai kejayaan perjalanan kerohanian seseorang adalah pada langkah meninggalkan suatu penyakit kepada suatu penyembuhan dan membina benteng diri daripada penyakit kerohanian yang lebih merbahaya. Oleh kerana itulah, perjalanan kerohanian seseorang itu sangat perlu dipandu oleh seorang murobbi yang pernah ditarbiah sebelum mentarbiah dengan tarbiah yang sahih dan manhaj yang sunni. Peringkat kerohanian dan perjalanan hijrah rohani (Thoriq Al-Hijratain sebagaimana disebut oleh Sheikh Ibn Qayyim) menuju Allah dan Rasulullah s.a.w. perlu dipandu oleh mereka yang sudah sampai kepada hakikat wushul (sampai) kepada Allah s.w.t. dan Rasulullah s.a.w.. Bukankah dalam hadith niat, Rasulullah s.a.w. menjelaskan tentang konsep niat yang sangat berharga iaitu, barangsiapa berhijrah menuju Allah s.w.t. dan Rasul-Nya s.a.w. kerana Allah s.w.t. dan Rasul-Nya, maka hijrahnya sampai kepada Allah dan Rasul-Nya. Barangsiapa yang hijrah yang zahirnya taat, namun kerana perempuan dan dunia, maka hijrahnya hanya sampai kepada apa yang dia ingini walaupun secara zahirnya sampai ke Madinah sebagaimana Rasulullah s.a.w. dan para sahabat r.a., tetapi batinnya di sisi Allah adalah Muhajir Umm Al-Qais atau sampai kepada nafsu. Hijrah itu suatu simbol bagi usaha ketaatan atau “meninggalkan apa yang dilarang dan menuju apa yang diperintah”. Maka, Madinah itu adalah simbol kebaikan dan amal soleh. Proses hijrah atau meninggalkan apa yang dilarang dan menuju apa yang diperintah oleh Allah s.w.t. suatu proses yang sukar dan perjalanannya amat sulit. Ilustrasi ini digambarkan sendiri oleh Rasulullah s.a.w. yang menyebut seseorang yang berhijrah adalah: seseorang yang meninggalkan apa yang dilarang oleh Allah s.w.t..” [Hadith Sahih] Namun, kesusahan dalam perjalanan hijrah tersebut tidak dinilai dan tidak dihargai jika ianya dilakukan kerana nafsu dan kepentingan diri, bukan kerana Allah s.w.t. dan RasulNya s.a.w.. Malah, zahir sahaja sudah sampai kota Madinah dan telah berhijrah sebagaimana Rasulullah s.a.w. dan para sahabat r.a. berhijrah, namun di sisi Allah s.w.t., barangkali dinilai sebagai Muhajir Umm Al-Qais atau seorang yang ujub dan hamba kepada diri sendiri. Mungkin sahaja zahir kita melaksanakan sunnah sebagaimana Rasulullah s.a.w. dan para sahabat r.a. melakukannya, tetapi di sisi Allah s.w.t., kita menuju apa yang kita kehendaki selain daripada Allah s.w.t.. Na’uzubillah. Seseorang itu jelas menuju apa yang menjadi sebab dia berjalan dan berhijrah. Seseorang mungkin berhijrah menuju Madinah kerana Allah s.w.t. namun tidak berjaya sampai ke Madinah lalu mati di tengah jalan, namun di sisi Allah s.w.t., dia seorang yang berjaya dan mendapat ganjaran dan pahala berhijrah kerana Allah s.w.t.. Seseorang mungkin sahaja menuju Madinah dan sampai ke Madinah, namun tujuan hijrahnya bukan kerana Allah s.w.t., maka di sisi Allah s.w.t., dia hanyalah Muhajir Umm Al-Qais, suatu simbol kepada orang yang melakukan ibadah zahir kerana nafsu diri sendiri. Melakukan ketaatan kerana dunia, harta, perempuan dan sebagainya hakikatnya adalah kerana mengutamakan nafsu diri berbanding Allah s.w.t. dalam niat kita. Seseorang yang berhijrah kerana nafsu mungkin merasa lapang perjalanannya dan lebih mudah sampai ke Madinah (simbol ketaatan) berbanding seseorang yang berhijrah kerana Allah s.w.t. yang sentiasa dihimpit oleh pemberontakan nafsu di sepanjang perjalanan dan menghadapi permusuhan syaitan, namun orang yang melakukan ketaatan kerana nafsu tersebut, apabila dia sudah jatuh semula ke dalam maksiat, maka sukar untuk kembali semula kepada ketaatan. Berbeza dengan orang yang menuju ketaatan kerana Allah s.w.t., yang mana perjalanan memperbaiki dirinya mungkin sangat mencabar kerana nafsu dan syaitan tidak meredhainya, namun apabila dia sudah sampai kepada ketaatan, maka dia lebih mudah beristiqamah dan lebih mudah bangkit semula setelah kejatuhan. Jika nafsu diri sendiri yang ingin rasa diri bagus dan baik menjadi sumber kekuatan dalam ketaatan, maka secara tidak langsung makhluk juga menjadi sumber kekuatan dalam ketaatan. Maka, sebab itulah, seseorang itu boleh melakukan ketaatan yang sangat hebat dengan sebab riya’ berbanding tanpa sebab riya’ (memperlihatkan kebaikan diri kepada orang lain). Bagi seseorang yang sudah berada di Madinah, namun menyedari niat hijrahnya bukan kerana Allah s.w.t. tetapi kerana kehendak nafsu yang ingin “syok kepada diri sendiri”, maka tukarlah sumber kekuatan diri dengan mula melihat kepada ALLAH s.w.t. dan segenap anugerahNya dalam diri kita. Muhasabahlah barang sejenak dua. Jika bukan izin dan bantuan Allah s.w.t., mana mungkin kita melakukan ketaatan dan kebaikan. Jika bukan Allah s.w.t. yang tidak mentakdirkan kita seperti golongan fasiq, nescaya kita tidak tergolong dalam golongan yang taat. Maka, di sebalik kebaikan kita bukanlah diri kita untuk kita bangga dan hairan, tetapi di sana adanya ALLAH s.w.t., Tuhan yang harus kita syukuri dan hargai akan setiap anugerahNya dalam menentukan kebaikan dalam diri kita. Itulah tanda kesetiaan. Allah s.w.t. tidak pernah menyalahkan kita dengan masa lampau yang penuh noda jika kita bertaubat sekarang dan mula melangkah menuju Allah s.w.t. secara sempurna dengan bantuanNya. Adapun bagi sesetengah orang yang mempunyai kejujuran kepada Allah s.w.t., namun masih lemah untuk melangkah menuju Madinah (ketaatan), maka ingatkanlah kepada diri sendiri, bahawasanya maut kunjung tidak pernah mengenal erti bersedia atau belum. Kalau bukan sekarang masa untuk mula melangkah menuju ketaatan, maka selepas ini belum tentu usia kita masih memberi ruang untuk memulainya. Hakikat usia kita adalah “sekarang” yang kita miliki, bukan semalam yang sudah berlalu dan bukan juga esok yang bakal tiba tanpa pasti. Oleh sebab itu, janganlah dibiarkan diri kita ditipu syaitan dengan angan-angan yang panjang, seolah-olah kita pasti esok lusa pasti menjadi milik kita jua nanti. Tanda setia kita kepada Allah s.w.t. yang telah banyak memberi anugerah kepada kita adalah dengan melangkah menuju Alla s.w.t. kerana Allah s.w.t. dan melihat semua langkah kita menuju Allah s.w.t. adalah daripada Allah s.w.t. dan dengan bantuanNya. Melihat dan menisbahkan kebaikan kepada diri sendiri adalah pengkhianatan dalam pengkhianatan sedangkan melihat Allah s.w.t. dalam setiap langkah kita menujuNya adalah kesyukuran dalam kesyukuran. Sentiasalah jaga niat kita sebelum melakukan kebaikan dan jagalah tujuan kita ketika melakukan ketaatan serta muhasabahlah sumber kekuatan kita dalam melakukan amal soleh setelah selesai melakukannya. Jika didapati ada niat kerana selain Allah s.w.t., maka mintalah keampunan daripada Allah s.w.t. terhadap pengkhianatan tersebut. Mintalah juga bantuan Allah s.w.t. dalam menetapkan kejujuran kita kepadaNya dalam segenap detik usia kita. Sesaat hidup dalam keadaan pengkhianatan itu bisa merugikan seluruh keberkatan usia hidup kita dan sedetik kejujuran itu mungkin boleh memadamkan segala pengkhianatan kita kepadaNya dengan izinNya. Maka, fokuslah kepada rahmat Allah s.w.t., bukan kepada usaha diri sendiri. Usaha kita juga malah daripada Allah s.w.t.. Diriwayatkan bahawasanya, ketika Imam As-Syafi’e di ambang sakaratul maut, para muridnya bertanya kepada beliau, tentang apa yang beliau fikirkan pada ketika itu. Maka, Imam As-Syafi’e menjawab: “Aku tidak nampak lagi apa yang pernah aku lakukan semasa usiaku, tetapi yang aku lihat (perhatikan) hanyalah kepada keampunanNya dan penerimaanNya terhadapku”. ALLAH… Bilalah kita dapat sedar daripada lamunan “melihat diri sendiri” dengan melihat hanya Allah s.w.t. yang Maha Berkuasa lagi Maha Bijaksana. Berbahagialah bagi mereka yang dianugerahkan kesetiaan kepada Allah s.w.t.. Semoga Allah s.w.t. menganugerahkan kesetiaan kita selaku hambaNya kepadaNya selaku Tuhan yang Maha Pencinta. Amiin… Wallahu a’lam Al-Faqir Al-Haqir ila Rabbihi Al-Jalil Raja Ahmad Mukhlis bin Raja Jamaludin Al-Azhari ‘AmalahuLlahu bi lutfiHi Al-Khafi

Risalah Mahabbah: DIA Lebih Mengetahui… Malah Hanya Dia yang Maha Mengetahui Andai anda terasa bahang panas hidupmu, lalu terasa sukar menghadapi kepanasannya, maka ingatlah kedinginan salju juga bisa membunuh –dengan kehendak Allah- dengan sifat membekunya. Andai anda letih dengan keringnya jalan hidupmu, kenanglah hujan juga bisa membanjirkan sebuah daerah lalu memusnahkan segala isinya –dengan ketentuanNya-. Andai anda terhimpit dengan kemiskinan, ingatlah hidup orang-orang kaya juga sering terdedah kepada ramai penghasut dari kalangan teman dan lawan. Hakikat kelapangan itu bukan pada apa yang anda pandang daripada cerita hidup manusia di sana sini, tetapi daripada penghayatan anda bahawasanya Allah s.w.t. lebih mengetahui apa yang terbaik buat dirimu berbanding dirimu sendiri. Ungkapan paling ringkas untuk menyimpan makna perkataan tersebut adalah, redha dengan Allah s.w.t., dalam setiap ketentuanNya. Redha… Ungkapan yang mengandungi makna yang tidak semudah menyebut lafaznya. Bagaimana seorang ibu menegah bayinya daripada makan makanan yang lazat-lazat itu suatu penyiksaan terhadap bayi tersebut. Itu bukanlah seorang ibu yang mempunyai hakikat keibuan. Bagaimana Allah s.w.t. menegahmu daripada apa yang anda ingini adalah suatu penyiksaan terhadapmu selaku hambaNya (yang beriman), melainkan sang hamba sendiri tidak faham tujuan di sebalik penegahan tersebut? Hanya kebiadabanmu yang memberontak di hadapan ketentuan Allah s.w.t. yang membuat anda terus tersiksa dalam menghadapi takdirNya. Masalah besar adalah pada, kita tidak faham Allah s.w.t.. Masalah lebih besar adalah, dalam anda tidak faham Allah s.w.t., anda tidak berbaik sangka terhadap Allah s.w.t.. Makin buruk sangka itu membawa kepada makin merasai hidup ini terlalu pahit. Makin baik sangka itu jualah yang membawa kepada makin merasai manisnya kehidupan. Laluan hidup ini hanya satu. Dari Allah s.w.t. dan menuju Allah s.w.t.. Destinasi kita adalah asal kita. Kalau kita fokus kepada “kerana apa” kita terus berjalan menuju destinasi, maka kita tidak disibukkan dengan rintangan sana sini di sepanjang perjalanannya. Seberat-berat rintangan jalan menuju Allah s.w.t. adalah kematian yang mempercepatkan kita untuk sampai kembali kepada Allah s.w.t.. Nah, redha dengan ketentuan Allah s.w.t. pun sampai kepada Allah dan yang memberontak terhadap Allah s.w.t. juga kembali kepada Allah s.w.t.. Masalahnya bukan pada sebab yang menyebabkan kamu kembali kepada Allah s.w.t, tetapi bagaimana kamu ketika kembali kepada Allah s.w.t.. Selaku hamba atau selaku pendusta? Kata mulut mencari redha, tetapi diri sendiri tidak mampu redha. Tanpa meredhai, bagaimana diredhai? Hidup ini untuk anda redha terhadap ketentuan Allah s.w.t. dan terus beradab di hadrahNya. Bahagialah orang yang tahu Allah s.w.t. Maha Mengetahui lalu meredhai setiap ketentuanNya. Malanglah orang yang tahu Alah s.w.t. Maha Penyayang namun masih sentiasa membangkang ketentuan Allah s.w.t.. Jangan bicara tentang erti perjuangan, kalau kita sendiri tidak tahu kerana apa kita berjuang. Hidup ini perjuangan. Namun, kalau tidak tahu tujuan kita hadapi hidup, maka, untuk apa kita teruskan hidup? Memahami makna di sebalik sebuah perjuangan walaupun gagal dalam perjuangan itu lebih berharga daripada berjaya mendapat apa yang diperjuangkan tanpa mengetahui makna di sebalik perjuangan kita. Apatah lagi, kejayaan hidup adalah pada kejayaan menghayati maknanya secara hakikinya lalu merealisasikannya sebelum menemui kematian. Makna hidup kita adalah kita hamba Allah s.w.t.. Tujuan hidup kita adalah menunaikan kehambaan kita kepadaNya. Mati dan tahu kerana apa kita mati itu lebih baik daripada hidup namun tidak tahu kerana apa kita hidup. Apa lagi sangat berharga orang yang hidup dan tahu kerana apa dia hidup dan bakal mati serta bakal dihidupkan kembali. Inilah penghayatan yang sejati. Senyum, menangis, susah, senang, gembira, duka, benci, suka dan sebagainya, adalah antara sifat-sifat kemanusiaan manusia. Masalahnya bukan pada sifat-sifat tersebut, tetapi kerana apa kita bersifat dengan sifat-sifat tersebut. Andai menghayati perbuatan-perbuatan Allah s.w.t. dalam diri anda, dengan sifat-sifat tersebut, maka anda bersama Allah s.w.t.. Raslullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- jua pernah tersenyum, namun senyuman Baginda -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- kerana Allah s.w.t.. Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- juga pernah menangis, tetapi tangisan Baginda -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- adalah penghayatan keperluan diri kepada Allah s.w.t.. Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- juga pernah bersedih, namun sedih Baginda -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- dengan penghayatan bahawa ianya menzahirkan kelemahan diri di hadap Allah s.w.t.. Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- jua pernah marah, namun marah Baginda -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- kerana Allah s.w.t.. Adapun kita, gembira kita pun daripada kelalaian dan bukan kerana Allah s.w.t., maka bagaimana sedih kita boleh lahir daripada penghayatan kebersamaan Allah s.w.t. dan kerana Allah s.w.t.? Kerana itulah kita perlukan nur… Cahaya Allah s.w.t. yang bisa menerangkan hakikat hidup kita. Makna hidup semuanya ada dalam lubuk hati kita, namun kita terhijab daripadanya dengan hawa nafsu kita yang ingin menjalani kehidupan dengan makna yang berbeza. Mulakanlah dengan melawan hawa nafsu yang licik. Ia wujud bukan setakat dalam maksiat, namun juga dalam taat. Malah, Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- paling takut tipu daya nafsu dalam ketaatan kerana ianya gagal dikesan oleh kebanyakkan orang yang terhijab dengan kesolehan zahir mereka yang banyak taat dan berbuat kebaikan. Sebab itulah Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- bersabda, “Aku paling takut syirik kecil iaitu riya’”. Riya’ itu dalam ketaatan wahai teman-teman. Allah… Selamatkanlah kami daripada syirik kecil ini yang berpunca daripada ujub (rasa diri baik). Dalam ilmu boleh terbit ujub. Dalam amal boleh terbit ujub. Dalam akhlak mulia pun boleh terbit ujub. Hanya dengan bantuan Allah s.w.t. sahaja kita dapat bebaskan diri daripada ujub ini. Setelah selesai ujub, maka anda akan melihat, ALLAH, di sebalik gerak dan diammu. Dialah yang Maha Wujud secara hakiki dan abadi. Dialah Maha Pembuat secara hakiki dan abadi. DIALAH ALLAH… Bila sudah lihat ALLAH, hanya ALLAH, maka anda akan tahu kerana apa anda hadapi kehidupan ini. Malah, anda akan merasa kerdilnya diri di hadapan rahmat dan keampunanNya. Dengan melihat keagungan redhaNya, anda tidak akan berkira lagi untuk meredhaiNya dalam setiap ketentuanNya. Maka, mulalah melangkah menujuNya bersama-sama dengan mereka yang sedang melangkah menujuNya. Moga Allah s.w.t. membimbing kita dan membawa kita kepada pembimbing yang boleh membawa kita kepadaNYa. Amin… Al-Faqir Al-Haqir ila Rabbihi Al-Jalil Al-Lathif Raja Ahmad Mukhlis bin Raja Jamaludin Al-Azhari ‘AmalahuLlahu bi AlthofiHi Al-Khafiyyah

Sebahagian Para Ulama’ Masyhur yang Mengambil Tarbiah Sufiyyah

Imam Abu Hanifah r.a.. Imam Al-Haskafi Al-Hanafi berkata: أن أبا علي الدقاق رحمه الله تعالى قال: (أنا أخذتُ هذه الطريقة من أبي القاسم النصر أباذي، وقال أبو القاسم: أنا أخذتها من الشبلي، وهو من السري السقطي، وهو من معروف الكرخي، وهو من داود الطائي، وهو أخذ العلم والطريقة من أبي حنيفة رضي الله عنه، وكلٌ منهم أثنى عليه وأقرّ بفضله.. Maksudnya: “Abu ‘Ali Ad-Daqqaq (guru Imam Al-Qusyairi r.a.) berkata: “Saya mengambil tarikat (sufi) ini daripada Abi Al-Qasim An-Nasr Abazi”. Abu Al-Qasim berkata: “Saya mengambilnya (tarikat sufi) daripada Imam As-Syibli dan beliau (As-Syibli) mengambilnya dari Imam As-Sirri As-Saqati. Beliau (As-Sarri/As-Sirri) mengambilnya daripada Imam Ma’ruf Al-Karkhi dan beliau (Al-Karkhi) mengambilnya (tarikat sufi) daripada Imam Daud At-Tho’ie. Adapun Imam Da’ud At-Tha’ie mengambil ilmu dan tarikat (sufi) daripada Imam Abi Hanifah r.a.. Seluruh ulama’ tersebut memujinya (ilmu tasawwuf) dan mengakui kelebihannya”. [Ad-Durr Al-Mukhtar merujuk kepada Hasyiyah Ibn ‘Abidin: 1/43] Imam Al-Haskafi berkata sebagai catatan terhadap hal tersebut dengan berkata: فيا عجباً لك يا أخي! ألم يكن لك أسوة حسنة في هؤلاء السادات الكبار ؟ أكانوا مُتَّهمين في هذا الإِقرار والافتخار، وهم أئمة هذه الطريقة وأرباب الشريعة والحقيقة ؟ ومَن بعدهم في هذا الأمر فلهم تبع، وكل ما خالف ما اعتمدوه مردود مبتدع Maksudnya: “Betapa anehnya wahai saudaraku! Bukankah contoh terpuji ada pada para ulama’ agung tersebut (yang mengambil tarbiah sufi)? Adakah mereka adalah golongan yang ditohmah pada pengakuan (terhadap keagungan ilmu tasawwuf) dan bermegah (dengan ilmu tasawwuf) sedangkan merekalah para imam tarikat (sufi) dan para pemimpin dalam ilmu syariah dan hakikat? Adapun orang yang setelah mereka (kaum sufi),maka kepada merekalah (para ulama’ sufi dahulu) mereka (kaum sufi sehingga hari ini) ikuti. Adapun orang yang bercanggah dengan pegangan mereka (ulama’ sufi terdahulu), maka dialah yang tertolak dan pelaku bid’ah” [ibid] Para ulama’ seperti Imam Ibn Mubarak, Imam Ahmad dan Imam Sufiyan At-Thauri turut memuji Imam Abu Hanifah sebagaimana disebut oleh Imam Ibn ‘Abidin dalam Hasyiyahnya terhadap kitab tadi. [ibid] Imam Al-Harith bin Al-Asad Al-Muhasibi Imam Az-Zahabi menceritakan tentang kecenderungan Imam Al-Muhasibi terhadap ilmu tasawwuf. Imam Az-Zahabi berkata: صاحب المصنفات في التصوف والأحوال “(Beliau) adalah empunya tulisan dalam ilmu tasawwuf dan ahwal” [Al-‘Ibar 1/328] Hujjatul Islam Imam Al-Ghazali r.a. Imam Al-Ghazali ra. Sememangnya seorang ulama’ sufi yang masyhur khususnya di marhalah akhir daripada usianya. Beliau mengarang banyak buku dalam ilmu tasawwuf khususnya buku Ihya’ Ulumiddin, Minhaj Al-‘Abidin, Minhaj Al-‘Arifin dan sebagainya. Imam Ibn As-Sholah r.a. Imam As-Suyuti meriwayatkan bahawasanya, Imam Ibn As-Sholah turut dipakaikan khirqah sufiyyah daripada Imam Abu Al-Hasan Al-Mu’ayyad bin Muhammad At-Thusi [Ta’yiid Al-Haqiqah Al-‘Aliyyah 12-13] Sultan Al-Ulama’ Imam Izzuddin bin Abdil Salam r.a. Imam As-Suyuti meriwayatkan bahawasanya Imam Izziddin mengambil pemakaian khirqah sufi daripada Imam As-Sahrwardi [Husn Al-Muhadarah 1/273] Malah, Imam Izzuddin bin Abdil Salam juga mengarang kitab Zubd Khulasah At-Tasawwuf, suatu kitab yang membahaskan ilmu tasawwuf secara mendalam. Imam Ibn Al-Jazari r.a.. Beliau turut memakai khirqah sufi dan mengambilnya daripada ulama’ sufi. Beliau berkata dalam Manaqib Al-Asad Al-Ghalib: وأما لبس الخرقة، واتصالها بأمير المؤمنين علي كرم الله وجهه، فإني لبستها من جماعة، ووصلت إلي منه من طرق رجاء أن أكون في زمرة محبيه، وجملة مواليه يوم القيامة Maksudnya: “Adapun pemakaian khirqah (sufi) maka bersambung (sanad pemakaian khirqah) kepada Imam Amirul-Mu’minin Ali r.a., maka saya sendiri memakainya daripada beberapa ulama’ (sufi). Maka sampai pemakaian ini kepadaku daripada beliau (Saidina Ali r.a.) dengan banyak jalan dengan harapan agar saya menjadi dalam kalangan golongan pencintanya (Saidina Ali r.a.) dan dalam golongan pengikut-pengikutnya hari Kiamat nanti. Beliau berkata lagi: وللشيخ عز الدين المذكور في خرقة التصوف ثلاث طرق: أحمدية، وقادرية، وسهروردية Maksudnya: “Di sisi Sheikh Izzuddin yang disebutkan tadi ada riwayat pemakaian khirqah tasawwuf (pakaian sufi) melalui tiga jalan (tarikat) sufi iaitu: tariqah ahmadiyyah, tariqah qadiriyyah dan tariqah sahruwaridyyah” Beliau kemudian berkata: وأجمع مشايخ التصوف على أن الحسن البصري صحب علي بن أبي طالب ولبس منه والله أعلم، وسألت شيخنا الحافظ إسماعيل بن كثير فقال: لا يبعد أنه أخذ عنه بواسطة، ولقيه له ممكن، فإنه سمع عثمان بن عفان Maksudnya: Telah bersepakat para ulama’ tasawwuf bahawasanya Imam Al-Hasan Al-Bashri r.a. bersahabat dengan Saidina Ali r.a. lalu mengambil pemakaian khirqah daripada Saidina Ali r.a., wallahu a’lam. Maka saya bertanya sendiri guruku Al-Hafiz Isma’il bin Kathir maka beliau berkata: “Tidak mustahil juga kalau beliau (Imam Hasan Al-Bashri) mengambil pemakaian khirqah daripada Saidina Ali dengan seorang perantara. Namun, pertemuannya (Imam Hasan Al-Bashri) dengannya (Saidina Ali r.a.) suatu yang mumkin (boleh berlaku). Ini kerana, Imam Hasan Al-Bashri meriwayatkan hadith daripada Saidina Uthman bin Affan r.a.. [boleh rujuk kitab beliau Manaqib Al-Asad Al-Ghalib tentang manaqib Saidina Ali bin Abi Thalib r.a.] Imam Az-Zahabi r.a. Imam Az-Zahabi turut memakai khirqah (pakaian simbolik bagi kaum sufi yang bersambung silsilah pemakaiannya) sebagaimana perkataan beliau: ألبسني خرق التصوف شيخنا المحدث الزاهد ضياء الدين عيسى بن يحيى الأنصاري بالقاهرة وقال ألبسنيها الشيخ شهاب الدين السهروردي بمكة “Sheikhna Al-Muhaddith Az-Zahid Dhiya’uddin Isa bin Yahya Al-Anshari memakaikanku pakaian khirqah tasawwuf di Kaherah. Lalu, beliau berkata: “Sheikh Syihabuddin As-Sahruwardi memakaikanku khirqah tasawwuf di Makkah…” [As-Siyar 22/377] Imam Az-Zahabi turut menceritakan tentang Imam As-Sahrwardi dengan berkata: الشيخ الامام العالم القدوة الزاهد العارف المحدث شيخ الاسلام أوحد الصوفية Maksudnya: “ (Beliau ialah) Sheikh Al-Imam Al-‘Alim Al-Qudwah Az-Zahid Al-‘Arif Al-Muhaddith Sheikhul Islam seorang Sufi yang hebat…” [Siyar pada menterjemahkan manaqib Imam As-Sahrwardi] Imam Al-‘Iraqi r.a. Imam Al-Iraqi r.a. merupakan guru kepada Imam Ibn Hajar Al-Asqollani r.a.. Imam Al-‘Iraqi memakai khirqah daripada sebahagian ulama’ sufi, sebagaimana diriwayatkan oleh Imam Ibn Hajar r.a. Antaranya, Imam Imam Al-‘Iraqi mengambil pemakaian khirqah daripada Imam Majduddin At-Tabari [Ad-Durar Al-Kaminah 1/204] dan juga daripada Imam Muhammad bin ‘Atho’illah Al-Iskandari As-Syazili [Ad-Durar Al-Kaminah 2/180]. Imam Ahmad bin Muhammad Al-Qostollani Imam Ibn Hajar berkata: ولبس الخرقة من جدته عائشة بنت الشيخ قطب الدين القسطلاني Maksudnya: Beliau memakai khirqah (sufi) daripada neneknda beliau ‘Aisyah binti Sheikh Qutubuddin Al-Qostollani [Ad-Durar Al-Kaminah: 1/101] Imam Ibn Kathir r.a. Imam As-Sofadi meriwayatkan kesufian Imam Ibn Kathir yang mengambil tarikat syaziliyyah [Al-Wafi fi Al-Wafiyyat 21-141] Imam An-Nawawi r.a. Imam Al-Nawawi memang terkenal sebagai seorang ulama’ beraqidah ahlus-sunnah al-asya’irah dan juga seorang sufi. Beliau mengarang buku bernama “Maqosid At-Tasawwuf” dalam menjelaskan pendirian beliau terhadap ilmu tasawwuf dan kesufian. Sheikhul Islam Imam Zakaria Al-Anshori Beliau terkenal bukan sahaja sebagai ulama’ fiqh mazhab As-Syafi’e, malah beliau juga dianggap sebagai ulama’ sufi yang agung. Beliau juga tidak terlepas daripada tradisi memakai khirqah yang diambil daripada para ulama’ sufi. Antara mereka yang memberi pemakaian khirqah sufi kepada Imam Zakaria adalah: Sheikh Abu Al-Abbas Ahmad bin Ali Al-Atakawiy, Sheikh Abu Al-Fath Muhammad bin Abi Ahmad Al-Ghizzi, Sheikh Abu Hafsh Umar bin ‘Ali, Sheikh Ahmad bin Al-Faqih Ali Ad-Dailami (Ibn Az-Zalbani), Sheikh Zainuddin Abdullah bin Ali Al-Khalil dan sebagainya (mereka semua adalah ulama’ mazhab syafi’e). [rujuk Al-Kawakib As-Sayyarah oleh At-Tamimi dan Ad-Dhau’ Al-Lami’e oleh Sheikh Syamsuddin As-Sakhawi 2/250] Imam As-Sakhawi r.a.. Beliau berkata dalam menceritakan beberapa ulama’ agung sangat menitik beratkan pemakaian khirqah dalam Al-Maqasid Al-Hasanah [331] antaranya Imam Ad-Dailami, Imam Az-Zahabi, Imam Al-Hikari, Imam Abu Hayyan, Imam Al-‘Ala’ie, Imam Al-‘Iraqi dan sebagainya. Lalu beliau sendiri menjelaskan bahawasanya dirinya sendiri memakai khirqah sufi daripada sebahagian ulama’ sufi dalam buku tersebut. Imam As-Suyuti r.a. Imam As-Suyuti r.a. juga seorang ulama’ sufi yang agung di samping kemasyhuran beliau dalam bidang fiqh, hadith dan tafsir. Beliau mengarang banyak risalah membela ilmu tasawwuf dan masalah-masalah kesufian. Malah, beliau mengarang kitab khusus membela keagungan tarikat Syaziliyyah yang diberinama “Ta’yiid Al-Haqiqah Al-‘Aliyyah”.

Kunci Penghayatan Hidup Rabbani

Ramai manusia melihat kehidupan dari segenap sudutnya. Ada yang melihat kepayahan hidup lalu memahami kehidupan ini suatu tempat kedukaan. Ada yang melihat kesenangan duniawi lalu memahami kehidupan adalah tempat menikmatinya. Ini semua adalah nilai kehidupan dengan pandangan syahwat dan kepentingan. Untuk apa melihat hidup itu pada senang atau susahnya, sedangkan setelah susah hadirnya senang, dan setelah senang hadirnya susah. Begitulah silih berganti. Malah, senang dunia tidak selamanya, begitu jua susahnya. Akhirnya sang insan yang sibuk dengan susah dan senangnya hidup di dunia, mati meninggalkan dunia. Itu semua hanyalah persepsi kebudak-budakan semata-mata yang mengingini khayalannya menjadi mimpi yang nyata. Hidup ini adalah untuk kita hidup menghadapi realiti, bukan membina makna realiti sendiri. Hakikat hidup sudah ditentukan. Makna hidup sudah dijelaskan. Jika terus memilih selain makna dan hakikat hidup yang telah dijelaskan oleh Tuhan, maka kita hanya mencari kebahagiaan yang palsu. Semakin kita melangkah menuju kebahagiaan palsu, semakin kita menjauhi kebahagiaan hakiki. Semakin kita menuju “realiti” ciptaan sendiri, semakin kita memalingkan diri daripada hakikat sebenar hidup ini. Begitulah insan yang sentiasa terkesan samada dalam kesenangan mahupun dalam kesusahan. Cahaya keimanan yang sepatutnya kita warisi daripada generasi Sahabat r.a. yang sentiasa tenang dalam susah dan senang, seakan-akan suatu fantasi semata. Memang benar. Indah bicara dari menghadapinya. Namun, inilah realitinya. Bagaimana Saidina Bilal r.a. mampu memikul batu berat di bawah terik mentari hanya dengan menyebut ahad…ahad. Kita, dengan sembilan puluh sembilan nama Allah telah dihafal, namun belum tentu sanggup memikul dukaan kerana Tuhan. Jauh benar penghayatan aqidah kita berbanding penghayatan aqidah mereka yang dididik oleh Saidina Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam-. Nilai aqidah itu pada penghayatannya, bukan pada perbahasannya. Semua orang berbicara dalam manhaj yang berbeza-beza, tetapi tetap berkongsi kemanisan yang sama, jika benar tauhid mereka. Bukti berharga paling utama yang menunjukkan aqidah kita benar pada manhaj mereka yang terdahulu (as-salaf as-sholeh) khususnya para sahabat r.a., adalah kita berkongsi penghayatan mereka terhadap aqidah Islam itu sendiri. Iman itu harganya pada kelazatannya dalam berinteraksi dengan Allah s.w.t. melalui kehidupan. Bagaimana generasi sahabat r.a. khususnya, tidak pernah kenal erti susah dalam menghadapi rintangan kehidupan mereka? Ramai orang kata, kekuatan mereka adalah pada kefahaman mereka tentang dakwah Islam. Ada orang juga kata, kekuatan mereka pada ilmu dan amal mereka. Benar bagai dikata oleh mereka yang berkata-kata. Tetapi bukan sekadar itu wahai saudara-saudara. Kunci utama kekuatan mereka adalah pada penghayatan mereka terhadap aqidah mereka. Kuncinya adalah pada kelazatan tauhid yang mereka kecapi saban hari. Kelazatan iman mereka membawa mereka kepada mengenal makna hidup yang lebih besar. Ianya adalah cahaya yang terbit dari kerohanian yang bersih dan suci daripada maksiat dan kelalaian. Ianya lahir daripada jiwa yang sentiasa menginsafi diri dan memperbanyakkan taubat bukan sekadar kerana rasa diri berdosa, tetapi kerana takut rasa diri tidak berdosa yang mana itu juga sifat ujub yang tercela. Qudwah mereka adalah Saidina Al-Mustafa wa Habibina Al-Mujtaba Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam-. Mereka melihat bagaimana Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- beristighfar seratus kali setiap hari sedangkan sudah terpelihara daripada dosa. Apa penghayatan Baginda Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- dalam memperbanyakkan taubat? Nah, kelazatan dan penghayatan itu diwarisi oleh para sahabat r.a. secara halus meresap dalam tarbiah Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam-. Kunci utama bagi seseorang mewarisi hal hati (ahwal) dan kebersihan rohani adalah pada kecintaan dalam keimanan. Oleh sebab itulah, Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- menyuruh para sahabat r.a. mencintai Baginda -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- lebih daripada diri mereka sendiri dan segala-galanya. Ini kerana, kunci berlakunya proses pewarisan ahwal (hubungan hati seseorang dengan Allah) daripada Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- adalah dengan cinta kepada Rasulullah - shollaLlahu ‘alaihi wasallam-. Jalan untuk mencintai Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- adalah dengan mencintai para pewaris Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- iaitulah para sahabat r.a. dan keluarga Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam-, para ulama’ (yang mewarisi ilmu Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam-), para solihin (yang mewarisi amalan Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam-), para murobbi (yang mewarisi manhaj tarbiah Rasulullah - shollaLlahu ‘alaihi wasallam-) dan sebagainya. Ini adalah kecintaan kerana Allah s.w.t. yang berteraskan kecintaan kepada Rasulullah - shollaLlahu ‘alaihi wasallam-. Inilah antara sebab untuk mendapatkan kelazatan iman. Penghayatan ini juga dikuatkan dengan mujahadah melawan hawa nafsu dengan meninggalkan terus maksiat dan dosa kita tanpa menoleh kepadanya semula. Antara kuncinya adalah dengan membenci untuk kembali kepada dosa sebagaimana takut untuk dicampak ke dalam neraka. Perasaan takut itu apabila terus meningkat, maka ia akan membawa takut kepada murka Allah s.w.t.. Kemuncak proses mengecapi penghayatan aqidah tauhid dan kelazatan iman adalah dengan menjadikan setinggi-tinggi cinta teragung seseorang adalah ALLAH s.w.t.. Kecintaan kepada Allah s.w.t. ini bukan suatu proses yang mudah semudah mengungkapkannya dengan lisan semata-mata. Betapa ramai manusia yang mudah mengungkap cinta tetapi debu cinta pun tiada di hatinya (Astaghfirullah min ad-dakwa). Prosesnya adalah dengan mencintai jalan-jalan untuk mencintai Allah s.w.t. iaitulah mencintai para solihin, para murobbi, para ahlul-bait, para sahabat r.a. dan kemuncaknya adalah cinta kepada Rasulullah s.a.w.. Dengan kecintaan kepada Rasulullah shollaLlahu ‘alaihi wasallammelebihi cinta kita kepada segalanya, akan membawa kepada kecintaan kepada Allah s.w.t. dengan bantuanNya. Cinta kepada Allah s.w.t., memang benar ianya suatu anugerah. Tidak semudah sehingga semua yang mendakwanya, memilikinya. Tidak serendah semua yang membicarakannya, merasainya. Ianya pilihan dalam pilihan. Ianya anugerah dalam hadiah. Ianya kurniaan dalam pemberian. Maka, mintalah cinta kepadaNya hanya daripadaNya. Dengan mencintai Allah s.w.t., seseorang akan menghadapkan fokusnya hanya kepada Allah s.w.t.. Seluruh jalan cerita dalam kehidupannya adalah ungkapan untuk mendapatkan redha dan cintaNya. Itulah sebenarnya hakikat apabila sudah mulai mencinta. Apa sahaja diredahi demi redha dan cinta. Pandangan redha yang dicinta adalah idaman setiap sang pencinta. Andai benar kamu mencari redha Allah, mengapa mengeluh ketika diberi ruang untuk mendapatkannya? Bukankah ujian dan dugaan hidup itu ruang untuk mendapatkan redhaNya? Mengapa ketika diberi ruang untuk mendapat redhaNya dalam dugaan yang melanda, dengan sabar dan redha dalam setiap ketentuanNya, namun kamu memilih untuk mengeluh dan mula merasa duka? Bukankah seseorang yang Allah s.w.t. cinta, makin kuat diuji? Bukankah ujian itu sebenarnya nilai cinta? Mengapa mengelukh ketika dikurniakan simbol cinta? Adakah kerana kita tidak memahami hakikat cinta? Atau kerana memang dalam diri kita tiada cinta kepadaNya? Oleh kerana itulah, hidup kita tidak sunyi dari keluhan terhadap Tuhan dan memberontak bila diberi ujian. Para pencinta dari kalangan salaf dan khalaf mengenali dan menghayati hakikat cinta. Lalu, setiap hidup mereka dilalui dengan penuh redha sebagai sang hamba. Mereka melihat agungnya “nilai” di sebalik ujian berbanding beratnya ujian. Mereka melihat besarnya “tujuan” mereka dalam redha kepadaNya, iaitulah demi meraih redhaNya, berbanding melihat ketentuanNya dalam kehidupan mereka. Seseorang yang sentiasa fokus terhadap kebesaran tujuan dan keagungan nilai di sebalik ketentuan, tidak pernah letih untuk menghadapi ketentuan demi ketentuan kerana tahu apa yang dicari di sebalik kesabaran dalam menempuh ketentuan. Bagaimana terungkap di mulut para pencinta: “sedang lautan api sanggup ku redahi demi cinta…”, kalau memang itu bukanlah hakikat sebenar cinta. Itulah hakikat cinta wahai sang pencari cinta. Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- sangat kagum dengan sikap orang yang beriman yang sentiasa mendapati kebaikan dalam hidup, samada dalam kesenangan mahupun kesusahan. Malah, Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- sendiri sebagai simbol teragung dalam menterjemahkan makna kelapangan hidup, dalam hidup Baginda - shollaLlahu ‘alaihi wasallam-. Teringat kisah di mana linangan air mata mulia Baginda -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- menitis keluar dari kedua mata Baginda -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- yang mulia, ketika pemergian anaknda Baginda -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- bernama Ibrahim (r.a.). Lalu para sahabat r.a. bertanya tentang titisan air mata tersebut, adakah ianya tanda sedih atau bagaimana. Lalu Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- bersabda: “ini adalah rahmat (kasih sayang)”. Apa makna disebalik itu? Maknanya, hatta menangis itu sendiri dalam penghayatan Baginda -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- adalah rahmat daripada Allah s.w.t., bukan suatu kesempitan, apatah lagi segala ketentuan dalam kehidupan Baginda - shollaLlahu ‘alaihi wasallam-. Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- mengecapi rahmat dan kelembutan Allah s.w.t. dalam setiap ketentuanNya sehingga air mata itu juga dirasakan nikmat daripada rahmat Allah s.w.t.. Ini hakikat penghayatan iman dan taqwa yang mendalam. Inilah penghayatan aqidah yang murni, yang perlu dirasai oleh setiap orang beriman. Maka, carilah para pembimbing yang dapat membantu kita mewarisi penghayatan ini daripada generasi terdahulu melalui tarbiah dan qudwah. Indahnya hidup dengan melaluinya berbekalkan kelazatan iman dan penghayatan tauhid yang murni. Fokuslah kepada keagungan nilai tujuan, nescaya lapang bagimu setiap jalan menujunya. Wallahu a’lam Al-Faqir ila Rabbihi Al-Qawiy Al-Jalil Raja Ahmad Mukhlis bin Raja Jamaludin Al-Razi Al-Azhari ‘AmalahuLlahu bi AlthofiHi Al-Khafiyyah