Persoalan Puasa Rejab - Bahagian 1

Sekarang kita berada dibulan Rejab. Suatu hal yang menyedihkan apabila terdapat segolongan manusia jahil tapi berlagak 'alim yang telah mengeluarkan pelbagai pendapat songsang mengenai dengan puasa Rejab. Ada diantara mereka yang membid'ahkan orang yang berpuasa Rejab. Ada yang mengharamkannya. Pendapat-pendapat sebegini meresahkan masyarakat yang telah sedia beramal dengan puasa Rejab. Oleh yang demikian saya bawakan disini satu risalah yang ditulis oleh al-Fadhil Tuan Guru Haji Abdul Raof al-Bahanjee, al-A'liyy - Pondok Jalan Padang Ragut, Seri Repah, Tampin,. Negeri Sembilan, mengenai persoalan puasa Rejab. Moga-moga dengan tuan-tuan/puan-puan berolah manfaat daripadanya. Website al-Fadhil Tuan Guru boleh dilayari disini

بسم الله الرحمن الرحيم
السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

Berkenaan mengenai puasa sunat di bulan Rajab , terdapat segelintir manusia yang mengembar gemburkan larangan berpuasa di bulan Rajab atau cuba menggambarkan tidak ada langsung dalil berpuasa dan beribadat dibulan Rajab dan tidak ada kelebihan bulan Rejab berbanding bulan-bulan selainnya ataupun sekurang-kurangnya cuba mengwas-waskan orang ramai terhadap keutamaan bulan Rajab dengan beralasankan hadits- hadits yang mengisahkan fadilat puasa di bulan Rajab adalah dhaif dan maudhu’. Maka mereka melarang atau sekurang- kurangnya menimbulkan perasaan tidak senang dan cinta untuk berpuasa dan beribadat di bulan Rajab dengan alasan yang tersebut sebenarnya adalah suatu kejahilan yang timbul daripada diri mereka sendiri ataupun akibat dari penyakit was-was yang tebal terhadap autoriti keilmuan para ulama yang muktabarah.

Ini boleh kita lihat kenyataannya daripada jawapan seorang ulama` yang Muhaqqiq al-Imam al-Allamah Ibnu Hajar Al-Haitami, wafat tahun 974 dalam kitab al-Fatawa al-Kubro al-Fiqhiyah karangan beliau juzu yang kedua, mukasurat 3, cetakan Darul Kutub al-Ilmiah.

Al-Allamah Ibnu Hajar ini hidup dikurun ke-9 Hijrah, kira-kira empat ratus tahun dahulu. Maka, persoalan ini sebenarnya telah dijawab terlebih dahulu kira-kira empat ratus tahun dulu lagi. Tiba-tiba hari ini datang seorang hamba Allah yang mendakwa dirinya mempunyai ilmu yang dipelajari melebihi tahap masa tiga (3) tahun , cuba membongkar semula masalah ini , atas alasan maudhu dan dhaif haditsnya. Maka tidak sunat puasa di bulan Rejab?. Apakah maksud sebenar beliau ini?, Kalau sekadar untuk memaklumkan maudhu dan dhaif haditsnya sahaja tidaklah menjadi masalah. Tetapi kalau sampai membatalkan hukum sunat berpuasa di bulan Rajab dan melarang orang ramai mendapatkan kelebihan bulan Rajab , maka sudah termasuk kategori melakukan suatu yang bercanggah dengan kepentingan awam Muslimin. Sebenarnya bukan orang ramai yang dilarang mendapatkan fadhilat berpuasa dibulan Rajab, beliaulah yang sepatutnya ditegah daripada menyebar–luas fahaman songsang tersebut.

Al-Allamah Ibnu Hajar al Haitami mengulas:
“Terdapat seorang ahli Feqah yang sentiasa menegah manusia daripada berpuasa di bulan Rajab adalah kerana kejahilan padanya, dan membuat suatu keputusan tanpa pertimbangan berdasarkan kaedah syariat yang sucinya. Maka jika dia tidak rujuk kembali daripada menegah, wajib di atas para Hakim Mahkamah Syariah melarangnya (menegahnya) daripada menyebarkan larangan tersebut dan mentakzirkan si Faqih yang jahil tersebut bersama-sama mereka yang sepertinya dengan hukuman Takzir yang sungguh- sungguh, yang memberi faedah tercegahnya daripada melarang orang ramai berpuasa di bulan Rejab. Seolah-olahnya Faqih (ahli fekah) yang jahil tersebut terpedaya dengan satu hadits yang diriwayatkan yang menyatakan:

“Bahawasanya Neraka Jahanam menyala-nyala bermula daripada haul (pusingan) daripada satu haul kepada satu haul bagi sesiapa yang berpuasa Rajab”.

Padahal Si Jahil yang terpedaya tersebut tidak mengetahui bahawasanya hadits yang termaklum itu adalah batil, dusta yang tidak halallah meriwayatnya sebagaimana yang telah menyebut oleh Syaikh Abu Omar bin Sollah (Ibnu Solah) dan menegah engkau dari (meriwayatkannya), kerana memeliharakan sunnah, dan memeliharakan kebesaran ilmu. Beliau berfatwa berbetulan dengan fatwa Izzudin bin Abdis Salam, yang mana sesungguhnya telah disoal mengenai catitan sebahagian Ahli Hadits terdapatnya TEGAHAN berpuasa di bulan Rajab dan membesarkan bulannya al-Haram, maka adakah sah nazar berpuasa pada keseluruhan bulan Rajab?

Izzudin Abdis Salam menjawab: “Nazar puasanya sah, beliau tersebut sebenarnya telah melazimkan penghampiran diri kepada Allah Taala dengan seumpama mengerjakan puasa . Mereka yang menegah daripada berpuasa di masa tersebut adalah jahil terhadap tempat ambilan (istinbat hukum-hukum syarak). Maka betapa pula dia menegahkan daripada berpuasa padahal bahawasanya para ulama` yang mana mereka telah menyusun (mentadwinkan) hukum–hukum syariah, tidak pernah ada dikalangan mereka seorang pun yang menyebut termasuk larangan yang makruh berpuasa bahkan sebenarnya puasanya adalah merupakan taqarub yakni penghampiran diri kepada Allah Ta’ala kerana berdasarkan beberapa hadits yang shahih yang menyungguh-nyungguh mendorong berpuasa seperti mana sabda Nabi صلى الله عليه وسلم, berfirman Allah Taala “ Tiap–tiap anak Adam adalah baginya (yakni boleh diketahui hitungan pahalanya) melainkan puasa. Dan sabda Nabi صلى الله عليه وسلم : “Sesungguhnya berubah bau mulut seseorang yang berpuasa terlebih harum disisi Allah Taala daripada bau kasturi”.

Dan lagi sabda Nabi صلى الله عليه وسلم: “ Sesungguhnya seafdhal- afdhal puasa ialah puasa saudaraku Daud عليه السلام. Baginda berpuasa sehari dan berbuka sehari”. Adalah Nabi Daud عليه السلام berpuasa dengan cara tersebut tanpa mengaitkan dengan bulan- bulan yang selain daripada bulan Rajab dan tanpa mengaitkan selain daripada membesarkan bulan Rajab lain dari apa yang berlaku disisi puak jahiliyah yang mana mereka juga membesarkan bulan Rajab.

Maka Daud عليه السلام dengan sebab berpuasanya bukanlah pula mengikut jahiliyah. Tidaklah kesemua perkara yang dilakukan jahiliyah ditegah melakukannya, melainkan apabila terdapat Tegahan Syariat padanya, atau terdapat dalil-dalil qaedah syariat yang menegahnya. Dan tidak pula ditinggalkan perkara yang sebenar disebabkan kerana terdapat orang-orang yang mengikut sesuatu kebatilan melakukannya.

(Sebenarnya) Orang yang melarang berpuasa (Rejab) tersebut adalah seorang yang jahil yang terserlah kejahilannya. Tidak halal (yakni haram lah) seseorang Islam mengikuti agama orang tersebut. Kerana tidak harus bertaqlid (mengikut) agama orang tersebut disebabkan, seseorang Islam tidak dibenarkan mengikut (sesuatu fatwa) melainkan kepada mereka yang telah masyhur memahami, mengetahui dan mengertinya terhadap segala hukum Allah Ta’ala dan memahami, mengetahui dan mengertinya segala tempat pengambilan hukum yaitu dalil-dalil hukum.

Apa yang telah dibentangkan dan dibangsakan kepada ahli feqah tersebut adalah jauh dari faham, mengerti dan mengetahui berkenaan agama Allah Ta’ala. Maka janganlah diikut pada fatwa dan pendapatnya. Sesiapa sahaja yang mengikutinya, nescaya terpedayalah dengan agama ahli fekah itu”. - Tammat fatwa Izzuddin Abdis Salam.

Seterusnya Ibnu Sholah telah menjelaskan maksud Fatwa Izzuddin Abdis Salam dalam kitab Fatawa Kubro tersebut di muka surat yang sama.

“Dan telah mengisyaratkan oleh Izzuddin Abdis Salam bahawa memadai pada kelebihan berpuasa di bulan Rejab dengan apa yang telah diriwayatkan oleh beberapa hadits yang menunjukkan atas fadhilat (kelebihan) puasa
Yang mutlak (yakni yang umum, yang menyeluruh) dan
Yang khusus kelebihannya pada BULAN-BULAN HARAM.
Yaitu seperti hadits Abu Daud dan Ibnu Majah dan hadits riwayat selain mereka, daripada al-Bahili: Aku datang kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم maka aku bertanya: Wahai Rasulullah! Saya adalah seorang lelaki yang datang bertemu Tuan pada tahun yang pertama. Baginda bersabda : Mengapa ku lihat tubuhmu kurus kering?. Jawab al-Bahili: Ya Rasulullah, tidak ada benda yang saya makan disiang hari yang saya makan melainkan (dimakan) pada malam sahaja. Bertanya Nabi صلى الله عليه وسلم: Siapa pula yang menyuruh engkau mendera dirimu?. Aku menjawab: Wahai Rasulullah, sesungguhnya saya kuat (berpuasa). Bersabda Nabi صلى الله عليه وسلم: Berpuasalah dibulan sabar, dan tiga hari selepasnya dan berpuasalah dibulan-bulan Haram” .

Pada satu riwayat lain: “Berpuasalah dibulan sabar dan sehari pada tiap-tiap bulan.” Berkata al-Bahili: Tambahi lagi sesungguhnya daku mempunyai kekuatan. Bersabda Nabi صلى الله عليه وسلم: Berpuasalah dua hari. Berkata al-Bahili: Tambahilah lagi maka sesungguhnya daku mempunyai kekuatan. Bersabda Nabi صلى الله عليه وسلم: Berpuasalah tiga hari selepasnya dan berpuasalah di BULAN HARAM dan tinggallkanlah, puasalah dibulan Haram dan tinggalkanlah. Bersabda Rasululah صلى الله عليه وسلم sambil menghimpunkan jari-jari nya yang tiga kemudian melepaskannya”.

Para Ulama’ telah mengulas bahawa Nabi صلى الله عليه وسلم menyuruh al-Bahili berhenti berpuasa (beberapa ketika) kerana mendapati kesusahannya untuk membanyakkan puasa seperti yang telah dinyatakan pada awal-awal hadits pertama, dan sesiapa yang tidak kepayahan (yakni mampu), maka berpuasa keseluruhan adalah satu fadhilat (kelebihan).

Perhatikanlah: Perintah Nabi صلى الله عليه وسلم dengan berpuasa diBULAN-BULAN HARAM pada riwayat yang pertama dan Perintah Nabi صلى الله عليه وسلم berpuasa dalam sebahagian dari BULAN-BULAN HARAM pada riwayat yang kedua nescaya engkau akan dapati NAS PERINTAH BERPUASA REJAB atau BERPUASA SEBAHAGIAN DARINYA KERANA REJAB ADALAH SEBAHAGIAN DARIPADA BULAN-BULAN HARAM bahkan ia adalah yang paling AFDHAL dari semua bulan-bulan haram.

Maka perkataan orang jahil tersebut “Bahawa hadits-hadits berpuasa diBulan Rejab adalah maudhu’, jika dia memaksudkannya menyeluruh pada segala hadits-hadits yang menunjuk kepada berpuasa Rejab menurut umumnya hadits dan khususnya, itu sebenarnya adalah satu pendustaan dan pembohongan pula dari si jahil tersebut. Hendaklah dia bertaubat (dari fahamannya dan meyebar-luaskan fatwanya kepada orang ramai) kalau tidak mahu juga, di takzir lah atasnya dengan takzir yang sungguh-sungguh oleh pemerintah (lantaran fahaman songsangnya).

Disatu sudut memang betul juga terdapatnya banyak hadits-hadits yang maudhu, yang dusta berkenaan Puasa Rejab walhal para imam kita tidak langsung berpegang dengan hadits-hadits maudhu’ tersebut sebagai dalil Sunat Puasa Rejab. Jauhlah mereka hendak bertindak sebegitu. Sebenarnya hanyalah mereka berdalilkan sepertimana yang telah saya nyatakan dan terdapat lagi hadits-hadits dan dalil-dalil yang lain.

Sebahagiannya sepertimana terdapatnya hadits-hadits yang popular misalnya hadits yang:

1) Diriwayatkan oleh Imam Baihaqi daripada Anas, beliau telah memarfu’kannya:

. إن في الجنة نهرًا يُقال له رجب، ماؤه أشدُّ بياضًا من اللبن وأحلَى من العسل، مَن صام يومًا من رجب سَقاه اللهُ من ذلك النّهر "

Sesungguhnya didalam syurga ada sebuah sungai yg dipanggil Rejab, warna airnya sangat putih dari susu, manisnya lebih manis dari madu, barangsiapa yg berpuasa satu hari dari bulan Rejab, maka Allah akan memberi ia minum dari sungai itu".

(2) Riwayat daripada Abdullah bin Said dari bapanya beliau memarfu’kannya:

مَن صام من رجب يوما كان كصيام سنة ومن صام منه سبعةَ أيّام غُلِّقت عنه أبواب جهنم . ومن صام منه ثمانيةَ أيام فُتِّحتْ أبوابُ الجنّةِ ، ومن صام منه عشرة أيام لم يسأل الله شيأ الا أعطاه الله اياه , ومن صام خمسة عشر يوما نادى مناد من السمأ قد غفر لك ما سلف فاستأنف العمل وقد بدلت سيِّئاتك حسنات ومن زاد زاده الله . ٍ

Barangsiapa berpuasa sehari didalam bulan Rejab seolah-olah dia berpuasa satu tahun , dan siapa yg berpuasa didalamnya tujuh (7) hari maka akan ditutup tujuh pintu-pintu neraka Jahannam, dan barangsiapa yg berpuasa lapan (8) hari maka lapan pintu-pintu syurga akan terbuka, dan barangsiapa yg berpuasa sepuluh (10) hari, tidaklah jika dia berdoa melainkan akan dimakbulkan Allah, barangsiapa yang berpuasa limabelas (15) hari, menyerulah penyeru dari langit: “Sesungguhnya telah diampunkan bagimu perkara yang telah lalu maka dimulai amal yang baru, dan sesungguhnya telah digantikan segala kejahatan engkau dengan kebajikan dan barangsiapa yang melebihkannya maka melebihkannya oleh Allah”.

Kemudian al-Baihaqi telah menaqalkan daripada Gurunya al-Hakim bahawa hadits yang pertama diatas adalah statusnya mauquf atas Abi Qilabah seorang Tabi’in. Orang yang seperti beliau tidak akan berkata-kata melainkan diambil daripada seseorang (yaitu para shahabat) yang perkataannya diambil pula daripada tuan yang menerima wahyu (yaitu Rasulullah صلى الله عليه وسلم).

Mengenai Hadits yang diriwayatkan daripada Abi Hurairah pula “ Bahawa Nabi صلى الله عليه وسلم tidak pernah berpuasa selepas Ramadhan melainkan Rejab dan Sya’ban “. Beliau berkata Isnad hadits tersebut dhaif . - Tammat komentar Ibnu Solah.

Syaikh al-Allamah Ibnu Hajar menjelaskan pula fungsi hadits-hadits dhaif yang berkisar dalam masalah Puasa Rejab ini. Beliau menulis di muka surat 5.

“Sesungguhnya para ulama’ telah menetapkan bahawa hadits-hadits dhaif, mursal, munqothi’, mu’dhal dan mauquf diamalkan dengannya pada fadho`ilil a’mal atas dasar IJMA’. Maka tidak syak lagi bahawa berpuasa Rejab adalah sebahagian daripada fadho`ilil a’mal. Memadailah padanya dengan hanya berdalilkan hadits-hadits dhaif dan yang sepertinya, tiadalah diingkari demikian itu melainkan orang-orang yang JAHIL YANG TERPEDAYA”. - Tammat.

puasa sunat di bulan Rajab

Berkenaan mengenai puasa sunat di bulan Rajab , terdapat segelintir manusia yang mengembar gemburkan larangan berpuasa di bulan Rajab atau cuba menggambarkan tidak ada langsung dalil berpuasa dan beribadat dibulan Rajab dan tidak ada kelebihan bulan Rejab berbanding bulan-bulan selainnya ataupun sekurang-kurangnya cuba mengwas-waskan orang ramai terhadap keutamaan bulan Rajab dengan beralasankan hadits- hadits yang mengisahkan fadilat puasa di bulan Rajab adalah dhaif dan maudhu’. Maka mereka melarang atau sekurang- kurangnya menimbulkan perasaan tidak senang dan cinta untuk berpuasa dan beribadat di bulan Rajab dengan alasan yang tersebut sebenarnya adalah suatu kejahilan yang timbul daripada diri mereka sendiri ataupun akibat dari penyakit was-was yang tebal terhadap autoriti keilmuan para ulama yang muktabarah.

Ini boleh kita lihat kenyataannya daripada jawapan seorang ulama` yang Muhaqqiq al-Imam al-Allamah Ibnu Hajar Al-Haitami رحمه الله تعالى, wafat tahun 974 dalam kitab al-Fatawa al-Kubro al-Fiqhiyah karangan beliau juzu yang kedua, mukasurat 3, cetakan Darul Kutub al-Ilmiah.

Al-Allamah Ibnu Hajar رحمه الله تعالى ini hidup dikurun ke-9 Hijrah, kira-kira empat ratus tahun dahulu. Maka, persoalan ini sebenarnya telah dijawab terlebih dahulu kira-kira empat ratus tahun dulu lagi. Tiba-tiba hari ini datang seorang hamba Allah yang mendakwa dirinya mempunyai ilmu yang dipelajari melebihi tahap masa tiga (3) tahun , cuba membongkar semula masalah ini , atas alasan maudhu dan dhaif haditsnya. Maka tidak sunat puasa di bulan Rajab?. Apakah maksud sebenar beliau ini?, Kalau sekadar untuk memaklumkan maudhu dan dhaif haditsnya sahaja tidaklah menjadi masalah. Tetapi kalau sampai membatalkan hukum sunat berpuasa di bulan Rajab dan melarang orang ramai mendapatkan kelebihan bulan Rajab , maka sudah termasuk kategori melakukan suatu yang bercanggah dengan kepentingan awam Muslimin. Sebenarnya bukan orang ramai yang dilarang mendapatkan fadhilat berpuasa dibulan Rajab, beliaulah yang sepatutnya ditegah daripada menyebar–luas fahaman songsang tersebut.

Al-Allamah Ibnu Hajar al Haitami رحمه الله تعالى mengulas: “Terdapat seorang ahli Feqah yang sentiasa menegah manusia daripada berpuasa di bulan Rajab adalah kerana kejahilan padanya, dan membuat suatu keputusan tanpa pertimbangan berdasarkan kaedah syariat yang sucinya. Maka jika dia tidak rujuk kembali daripada menegah, wajib di atas para Hakim Mahkamah Syariah melarangnya (menegahnya) daripada menyebarkan larangan tersebut dan mentakzirkan si Faqih yang jahil tersebut bersama-sama mereka yang sepertinya dengan hukuman Takzir yang sungguh- sungguh, yang memberi faedah tercegahnya daripada melarang orang ramai berpuasa di bulan Rajab. Seolah-olahnya Faqih (ahli fekah) yang jahil tersebut terpedaya dengan satu hadits yang diriwayatkan yang menyatakan: “Bahawasanya Neraka Jahanam menyala-nyala bermula daripada haul (pusingan) daripada satu haul kepada satu haul bagi sesiapa yang berpuasa Rajab”. Padahal Si Jahil yang terpedaya tersebut tidak mengetahui bahawasanya hadits yang termaklum itu adalah batil, dusta yang tidak halallah meriwayatnya sebagaimana yang telah menyebut oleh Syaikh Abu Omar bin Sollah (Ibnu Solah) رحمه الله تعالى dan menegah engkau dari (meriwayatkannya), kerana memeliharakan sunnah, dan memeliharakan kebesaran ilmu. Beliau berfatwa berbetulan dengan fatwa Izzudin bin Abdis Salam رحمه الله تعالى, yang mana sesungguhnya telah disoal mengenai catitan sebahagian Ahli Hadits terdapatnya TEGAHAN berpuasa di bulan Rajab dan membesarkan bulannya al-Haram, maka adakah sah nazar berpuasa pada keseluruhan bulan Rajab?

Maka Syeikh ‘Izzudin Abdis Salam رحمه الله تعالى menjawab: “Nazar puasanya sah, beliau tersebut sebenarnya telah melazimkan penghampiran diri kepada Allah Taala dengan seumpama mengerjakan puasa . Mereka yang menegah daripada berpuasa di masa tersebut adalah jahil terhadap tempat ambilan (istinbat hukum-hukum syarak). Maka betapa pula dia menegahkan daripada berpuasa padahal bahawasanya para ulama` yang mana mereka telah menyusun (mentadwinkan) hukum–hukum syariah, tidak pernah ada dikalangan mereka seorang pun yang menyebut termasuk larangan yang makruh berpuasa bahkan sebenarnya puasanya adalah merupakan taqarub yakni penghampiran diri kepada Allah Ta’ala kerana berdasarkan beberapa hadits yang shahih yang menyungguh-nyungguh mendorong berpuasa seperti mana sabda Nabi صلى الله عليه وسلم, berfirman Allah Taala “ Tiap–tiap anak Adam adalah baginya (yakni boleh diketahui hitungan pahalanya) melainkan puasa. Dan sabda Nabi صلى الله عليه وسلم : “Sesungguhnya berubah bau mulut seseorang yang berpuasa terlebih harum disisi Allah Taala daripada bau kasturi”.

Dan lagi sabda Nabi صلى الله عليه وسلم: “ Sesungguhnya seafdhal- afdhal puasa ialah puasa saudaraku Daud عليه السلام. Baginda berpuasa sehari dan berbuka sehari”. Adalah Nabi Daud عليه السلام berpuasa dengan cara tersebut tanpa mengaitkan dengan bulan- bulan yang selain daripada bulan Rajab dan tanpa mengaitkan selain daripada membesarkan bulan Rajab lain dari apa yang berlaku disisi puak jahiliyah yang mana mereka juga membesarkan bulan Rajab.

Maka Daud عليه السلام dengan sebab berpuasanya bukanlah pula mengikut jahiliyah. Tidaklah kesemua perkara yang dilakukan jahiliyah ditegah melakukannya, melainkan apabila terdapat Tegahan Syariat padanya, atau terdapat dalil-dalil qaedah syariat yang menegahnya. Dan tidak pula ditinggalkan perkara yang sebenar disebabkan kerana terdapat orang-orang yang mengikut sesuatu kebatilan melakukannya.

(Sebenarnya) Orang yang melarang berpuasa (Rajab) tersebut adalah seorang yang jahil yang terserlah kejahilannya. Tidak halal (yakni haram lah) seseorang Islam mengikuti agama orang tersebut. Kerana tidak harus bertaqlid (mengikut) agama orang tersebut disebabkan, seseorang Islam tidak dibenarkan mengikut (sesuatu fatwa) melainkan kepada mereka yang telah masyhur memahami, mengetahui dan mengertinya terhadap segala hukum Allah Ta’ala dan memahami, mengetahui dan mengertinya segala tempat pengambilan hukum yaitu dalil-dalil hukum.

Apa yang telah dibentangkan dan dibangsakan kepada ahli feqah tersebut adalah jauh dari faham, mengerti dan mengetahui berkenaan agama Allah Ta’ala. Maka janganlah diikut pada fatwa dan pendapatnya. Sesiapa sahaja yang mengikutinya, nescaya terpedayalah dengan agama ahli fekah itu”. - Tammat fatwa Izzuddin Abdis Salam.

Seterusnya Ibnu Sholah telah menjelaskan maksud Fatwa Izzuddin Abdis Salam رحمه الله تعالى dalam kitab Fatawa Kubro tersebut di muka surat yang sama.

“Dan telah mengisyaratkan oleh Izzuddin Abdis Salam رحمه الله تعالى bahawa memadai pada kelebihan berpuasa di bulan Rejab dengan apa yang telah diriwayatkan oleh beberapa hadits yang menunjukkan atas fadhilat (kelebihan) puasa Yang mutlak (yakni yang umum, yang menyeluruh) dan Yang khusus kelebihannya pada BULAN-BULAN HARAM. Yaitu seperti hadits Abu Daud dan Ibnu Majah dan hadits riwayat selain mereka, daripada al-Bahili: Aku datang kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم maka aku bertanya: Wahai Rasulullah! Saya adalah seorang lelaki yang datang bertemu Tuan pada tahun yang pertama. Baginda bersabda: Mengapa ku lihat tubuhmu kurus kering?. Jawab al-Bahili: Ya Rasulullah, tidak ada benda yang saya makan disiang hari yang saya makan melainkan (dimakan) pada malam sahaja. Bertanya Nabi صلى الله عليه وسلم: Siapa pula yang menyuruh engkau mendera dirimu?. Aku menjawab: Wahai Rasulullah, sesungguhnya saya kuat (berpuasa). Bersabda Nabi صلى الله عليه وسلم: Berpuasalah dibulan sabar, dan tiga hari selepasnya dan berpuasalah dibulan-bulan Haram” .

Pada satu riwayat lain: “Berpuasalah dibulan sabar dan sehari pada tiap-tiap bulan.” Berkata al-Bahili: Tambahi lagi sesungguhnya daku mempunyai kekuatan. Bersabda Nabi صلى الله عليه وسلم: Berpuasalah dua hari. Berkata al-Bahili: Tambahilah lagi maka sesungguhnya daku mempunyai kekuatan. Bersabda Nabi صلى الله عليه وسلم: Berpuasalah tiga hari selepasnya dan berpuasalah di BULAN HARAM dan tinggallkanlah, puasalah dibulan Haram dan tinggalkanlah. Bersabda Rasululah صلى الله عليه وسلم sambil menghimpunkan jari-jari nya yang tiga kemudian melepaskannya”.

Para Ulama’ telah mengulas bahawa Nabi صلى الله عليه وسلم menyuruh al-Bahili berhenti berpuasa (beberapa ketika) kerana mendapati kesusahannya untuk membanyakkan puasa seperti yang telah dinyatakan pada awal-awal hadits pertama, dan sesiapa yang tidak kepayahan (yakni mampu), maka berpuasa keseluruhan adalah satu fadhilat (kelebihan).

Perhatikanlah: Perintah Nabi صلى الله عليه وسلم dengan berpuasa di BULAN-BULAN HARAM pada riwayat yang pertama dan perintah Nabi صلى الله عليه وسلم berpuasa dalam sebahagian dari BULAN-BULAN HARAM pada riwayat yang kedua nescaya engkau akan dapati NAS PERINTAH BERPUASA RAJAB atau BERPUASA SEBAHAGIAN DARINYA KERANA RAJAB ADALAH SEBAHAGIAN DARIPADA BULAN-BULAN HARAM bahkan ia adalah yang paling AFDHAL dari semua bulan-bulan haram.

Maka perkataan orang jahil tersebut “Bahawa hadits-hadits berpuasa diBulan Rejab adalah maudhu’, jika dia memaksudkannya menyeluruh pada segala hadits-hadits yang menunjuk kepada berpuasa Rajab menurut umumnya hadits dan khususnya, itu sebenarnya adalah satu pendustaan dan pembohongan pula dari si jahil tersebut. Hendaklah dia bertaubat (dari fahamannya dan meyebar-luaskan fatwanya kepada orang ramai) kalau tidak mahu juga, di takzir lah atasnya dengan takzir yang sungguh-sungguh oleh pemerintah (lantaran fahaman songsangnya).

Disatu sudut memang betul juga terdapatnya banyak hadits-hadits yang maudhu, yang dusta berkenaan Puasa Rajab walhal para imam kita tidak langsung berpegang dengan hadits-hadits maudhu’ tersebut sebagai dalil Sunat Puasa Rajab. Jauhlah mereka hendak bertindak sebegitu. Sebenarnya hanyalah mereka berdalilkan sepertimana yang telah saya nyatakan dan terdapat lagi hadits-hadits dan dalil-dalil yang lain. Sebahagiannya sepertimana terdapatnya hadits-hadits yang popular misalnya hadits yang:

1) Diriwayatkan oleh Imam Baihaqi daripada Anas رضي الله عنه, beliau telah memarfu’kannya:

إِنَّ فِي الْجَنَّةِ نَهْرٌ يُقَالُ لَهُ رَجَبٌ مَاؤُهُ أَشَدُّ بَيَاضًا مِنَ اللَّبَنِ وَأَحْلَى مِنَ الْعَسَلِ مَنْ صَامَ يَوْمًا مِنْ رَجَبٍ سَقَاهُ اللَّهُ مِنْ ذَلِكَ النَّهْرِ

Ertinya: Sesungguhnya didalam syurga ada sebuah sungai yg dipanggil Rajab, warna airnya sangat putih dari susu, manisnya lebih manis dari madu, barangsiapa yg berpuasa satu hari dari bulan Rajab, maka Allah akan memberi ia minum dari sungai itu".

(2) Riwayat daripada Abdullah bin Said dari bapanya beliau memarfu’kannya:

مَنْ صَامَ يَوْمًا مِنْ رَجَبٍ كَانَ كَصِيَامِ سَنَةٍ، وَمَنْ صَامَ سَبْعَةَ أَيَّامٍ غُلِّقَتْ عَنْهُ أَبْوَاب جَهَنَّمَ . وَمَنْ صَامَ ثَمَانِيَةَ أَيَّامٍ فُتِحَتْ لَهُ أَبْوَابُ الْجَنَّةِ ، وَمَنْ صَامَ عَشَرَةَ أَيَّامٍ لَمْ يَسْأَلِ اللهِ شَيْئًا إِلاَّ أَعْطَاهُ الله اِيَّاهُ، وَمَنْ صَامَ خَمْسَةَ عَشَرَ يَوْمًا نَادَى مُنَادٍ مِنَ السَّمَاءِ قَدْ غُفِرَ لَكَ مَا قَدْ سَلَفَ، فَاسْتَأْنِفِ الْعَمَلَ، وَقَدْ بُدِّلْتَ سَيِّئَاتك حَسَنَات وَمَنْ زَادَ زَادَهُ اللَّهُ.

Ertinya: Barangsiapa berpuasa sehari didalam bulan Rejab seolah-olah dia berpuasa satu tahun , dan siapa yg berpuasa didalamnya tujuh (7) hari maka akan ditutup tujuh pintu-pintu neraka Jahannam, dan barangsiapa yang berpuasa lapan (8) hari maka lapan pintu-pintu syurga akan terbuka, dan barangsiapa yang berpuasa sepuluh (10) hari, tidaklah jika dia berdoa melainkan akan dimakbulkan Allah, barangsiapa yang berpuasa limabelas (15) hari, menyerulah penyeru dari langit: “Sesungguhnya telah diampunkan bagimu perkara yang telah lalu maka dimulai amal yang baru, dan sesungguhnya telah digantikan segala kejahatan engkau dengan kebajikan dan barangsiapa yang melebihkannya maka melebihkannya oleh Allah”.

Kemudian al-Baihaqi telah menaqalkan daripada Gurunya al-Hakim bahawa hadits yang pertama diatas adalah statusnya mauquf atas Abi Qilabah seorang Tabi’in. Orang yang seperti beliau tidak akan berkata-kata melainkan diambil daripada seseorang (yaitu para shahabat) yang perkataannya diambil pula daripada tuan yang menerima wahyu (yaitu Rasulullah صلى الله عليه وسلم).

Mengenai Hadits yang diriwayatkan daripada Abi Hurairah رضي الله عنه pula “Bahawa Nabi صلى الله عليه وسلم tidak pernah berpuasa selepas Ramadhan melainkan Rajab dan Sya’ban “. Beliau berkata Isnad hadits tersebut dhaif . - Tammat komentar Ibnu Solah.

Syeikh al-Allamah Ibnu Hajar رحمه الله تعالى menjelaskan pula fungsi hadits-hadits dhaif yang berkisar dalam masalah Puasa Rejab ini. Beliau menulis di halaman 5: “Sesungguhnya para ulama’ telah menetapkan bahawa hadits-hadits dhaif, mursal, munqothi’, mu’dhal dan mauquf diamalkan dengannya pada fadho`ilil a’mal atas dasar IJMA’. Maka tidak syak lagi bahawa berpuasa Rajab adalah sebahagian daripada fadho`ilil a’mal. Memadailah padanya dengan hanya berdalilkan hadits-hadits dhaif dan yang sepertinya, tiadalah diingkari demikian itu melainkan orang-orang yang JAHIL YANG TERPEDAYA”. - Tammat.

Tips Untuk Meraih Kelebihan Di Bulan Rajab

Alhamdulillah kita dipertemukan lagi dengan bulan Rajab. Maka al-Fagir ingin berkongsi sedikit tips bagaimana untuk meraih kelebihan di bulan ini. Tips ini diambil dan diterjemah (secara ala kadarnya) dari tulisan Guru Mulia Habib Umar bin Muhammad bin Salim حفظه الله di website beliau, yang mana ianya juga ada dikongsikan di FB.

كيف ينبغي أن يكون حال المسلم ليدرك فضيلة شهر رجب؟

Bagaimana seharusnya keadaan seorang Muslim untuk mendapatkan kelebihan bulan Rajab?

Oleh: Guru Mulia Habib Umar bin Muhammad bin Salimحفظه الله

يغتنم المسلم فضيلة هذا الشهر الكريم بعدة أمور، من أهمها:

Hendaklah seorang Muslim itu merebut keutamaan bulan ini (yakni bulan Rajab) dengan mengerjakan beberapa perkara. Di antara yang penting:

كثرة الاستغفار وتحقيق التوبة النصوح.

Memperbanyakkan beristighfar dan mentahqiqkan taubat nashuha (taubat yang bersungguh-sungguh)

العزم الصادق في الإقبال على الله بفعل الطاعات، وترك المعاصي والمخالفات.

Berazam dengan keazaman yang benar (jujur) dalam menghadap kepada Allah dengan mengerjakan keta’atan-keta’atan dan meninggalkan kemaksiatan dan perkara-perkara yang bersalahan (dengan syariat).

النظر في أحواله وإصلاحها وإقامتها على منهج المتابعة للنبي محمد صلى الله عليه وآله وصحبه وسلم.

Meneliti pada hal keadaan dirinya dan membaikinya dan mendirikannya dengan berittiba’ (mengikuti) Nabi صلى الله عليه وآله وصحبه وسلم

تفقُّد شأنه في الفرائض وكيفية أدائها وسننها ورواتبها وحضور القلب فيها.

Memerhati urusannya dalam hal kefardhuan (yakni fardhu sholat) dan kaifiat menunaikannya (yakni menunaikannya dengan ilmu),  (memelihara, menjaga) sunat-sunatnya dan rawatibnya (yakni sholat-sholat sunat yang mengiringi sholat fardhu) dan menghadirkan hati dalam mengerjakannya (yakni khusyu’).

الحرص على الصف الأول في الجماعة، والحرص على التكبيرة الأولى مع الإمام فلا تفوته.

Loba (menguatkan keinginan) untuk mendapatkan shaf yang awal dalam berjemaah dan loba atas mendapatkan takbir pertama berserta imam dan jangan sesekali luput daripadanya

أن يتفقد نفسه في القرآن ونصيبه من تلاوته وتدبره، والحرص على العمل بما فيه.

Bahwa dia meneliti dirinya dalam urusan al-Quran dan bahagiannya daripada membaca al-Qur’an dan memerhatikan makna-makna (tuntutan-tuntutan)nya dan loba atas beramal dengan apa yang terkandung di dalam al-Quran.

المحافظة على الأذكار في الصباح والمساء وبعد الصلوات، وفي الأحوال المختلفة.

Memelihara dhikir-dhikir pada waktu pagi dan petang, selepas sholat dan pada keadaan-keadaan  yang berbeza.

أن يتفقَّد نفسه في المعاملة مع الأهل والأصحاب والأصدقاء والأقارب والجيران، ومع عامة الخلق وخاصتهم.

Bahwa dia memerhati akan dirinya dalam bermu’amalah bersama ahli keluarganya, teman dan rakan-taulan, kaum-karabat, jiran-tetangga dan juga segala makhluk secara umum dan khusus.

صيام ما تيسر من أيام الشهر، وخصوصا الاثنين والخميس والأيام البيض.

Berpuasa pada mana-mana hari yang mudah daripada hari-hari dalam bulan Rajab, khususnya hari isnin, khamis dan hari-hari putih/cerah (yakni pada tanggal 13, 14, dan 15)

أن يكون له نصيب من الصدقات والتفقُّد للفقراء والمساكين، والإحسان إليهم.

Bahwa dia bersedekah dan memerhatikan (keperluan) golongan fuqara dan masakin dan berbuat baik kepada mereka.

اغتنام هذه الليالي في العبادة، خصوصا وقت السحر، فينبغي في مثل هذا الشهر أن يكون له حال حسن في المعاملة مع السحر، ليدخل في دائرة من أثنى عليهم الرب الأكبر في القرآن بالاستغفار في الأسحار، قال تعالى ( وبالأسحار هم يستغفرون) وقال سبحانه وتعالى: ( والمنفقين والمستغفرين بالأسحار ) وقال تعالى ( إنهم كانوا قبل ذلك محسنين كانوا قليلا من الليل ما يهجعون وبالأسحار هم يستغفرون ).

Merebut peluang atau mengambil kesempatan pada malam-malam (di bulan Rajab ini) mengerjakan ibadah, khususnya pada waktu sahur (yakni akhir malam, sebelum fajar). Maka seyogianya dalam bulan ini bahwa dia menjadikan baginya kebaikan dalam bermu’amalah dengan waktu sahur (yakni membiasakan dirinya untuk beramal pada waktu sahur), bagi melayakkan dirinya masuk dalam kumpulan orang-orang yang mana Allah Yang Maha Besar memuji mereka di dalam al-Quran, dengan (amalan mereka yang) beristighfar pada waktu-waktu sahur. Allah Ta’ala berfirman:

وَبِٱلْأَسْحَارِ‌ هُمْ يَسْتَغْفِرُ‌ونَ

Maksudnya: Dan pada waktu  sahur (yakni akhir malam, sebelum fajar) pula, mereka selalu beristighfar kepada Allah (memohon ampun). – (Adh-Dhariyah: 18)

Dan berfirman Allah Ta’ala lagi:

وَٱلْقَـنِتِينَ وَٱلْمُنفِقِينَ وَٱلْمُسْتَغْفِرِ‌ينَ بِٱلْأَسْحَارِ‌

Maksudnya: “Dan orang-orang yang membelanjakan hartanya (pada jalan Allah), dan orang-orang yang beristighfar (memohon ampun) pada waktu sahur”.(Aali ‘Imran: 17)

FirmanNya lagi:

كَانُوا۟ قَبْلَ ذَلِكَ مُحْسِنِينَ ﴿١٦﴾ كَانُوا۟ قَلِيلًا مِّنَ ٱلَّيْلِ مَا يَهْجَعُونَ ﴿١٧﴾ وَبِٱلْأَسْحَارِ‌ هُمْ يَسْتَغْفِرُ‌ونَ

Maksudnya: Sesungguhnya mereka di dunia dahulu adalah orang-orang yang berbuat kebaikan. Mereka sentiasa mengambil sedikit sahaja: masa dari waktu malam, untuk mereka tidur. Dan pada waktu  sahur (yakni akhir malam, sebelum fajar) pula, mereka selalu beristighfar kepada Allah (memohon ampun). – (Adh-Dhariyah: 16 – 18)

نسأل الله أن يوفر حظنا من هذه الليالي وهذا الشهر، وأن يجعلنا من المقبولين المسعودين في الدنيا والآخرة. اللهم بارك لنا في رجب وشعبان وبلغنا رمضان وأعِنا على الصيام والقيام.

Kita memohon kepada Allah semoga Dia menambahkan (amal ibadah) kepada kita daripada malam-malam ini dan bulan ini, dan Dia menjadikan kita daripada golongan yang diterima (amal ibadah) dan orang-orang yang bahagia di dunia dan di akhirat. Ya Allah limpahilah berkat kepada kami pada bulan Rajab dan Sya’ban, dan sampaikanlah kami ke bulan Ramadhan dan bantulah kami atas mengerjakan puasa dan mendirikan sholat. – Tammat.

Pentingnya Belajar Ilmu Agama Secara Talaqqi

Bismillah Ar-rahmaan Ar-rahiim.

Talaqqi artinya belajar ilmu agama secara langsung kepada guru yang mempunyai kompetensi ilmu, tsiqah, dhabit dan mempunyai sanad keilmuan yang muttashil sampai ke Rasulullah Shallaahu ‘Alaihi Wa Sallam melalui para ‘Ulama ‘Aalimin ‘Aarifin.

Apa manfaat aktif di talaqqy?
1. Memiliki sanad keilmuan yang jelas

Kata Ibnul Mubarak:”Sanad merupakan bagian dari agama, kalaulah bukan karena sanad, maka pasti akan bisa berkata siapa saja yang mau dengan apa saja yang diinginkannya.” Dikatakan juga: “permisalan orang yang ingin mengetahui perkara agamanya tanpa sanad, seperti orang yang menaiki suthuh (bagian atas) sebuah rumah tanpa tangga” 

2. Mendapat ilmu dari lisan para ulama yang mumpuni di bidangnya
Syarat seseorang sukses dalam menuntut ilmu oleh para ulama disebutkan:

1. Berbekal potensi akal untuk diisi dengan ilmu.
2. Ada guru yang akan membantu membuka jalan dalam belajar.
3. Didukung oleh kitab-kitab yang sahih.
4. Memiliki kesungguhan dan kontinuitas dalam belajar.

Apabila ada komponen ini yang tidak  dipenuhi, maka akan ada ketimpangan dalam belajar dan dikhawatirkan menuai kegagalan dalam belajar agama.

Sebuah pesan arab menyebutkan: ambillah ilmu dari lisan para rijal, karena mereka menghafal hal-hal terbaik yang mereka dengar. Lalu mereka sampaikan hal-hal terbaik dari apa yang mereka hafal.

Dengan demikian seorang santri akan denagn mudah dan dalam waktu pendek mendapati kucni-kunci dan filosofi ilmu.

Di dalam nasehat lain disebutkan bahwa salah satu syarat untuk sukses dalam belajar adalah: irsyaadu ustaadzin atau suhbatu ustaadzin (ada arahan dan ayoman dari seorang guru).

3. Tidak salah dalam memahami ilmu

Di dalam sebuah syair dijelaskan: Orang-orang yang mengambil ilmu dari gurunya secara lisan, akan terhindar dari kesesatan dan penyelewengan. Dan orang-orang yang mengambil ilmu dari lembaran-lembaran kertas, ilmunya di kalangan ahli ilmu dianggap tiada!

Di syair lain dijelaskan: 

Apakah engkau mengaku sebagai seorang berilmu, sementara engkau tidak membaca kitab dengan seorang syaikh yang akan menghilangkan keresahanmu? Apakah engkau mengira, bahwa otakmu akan menjelaskan hal-hal yang musykil? Tanpa ada guru yang memberitahukannya? Demi Allah otak benar-benar telah membohongi! Dan mencari ilmu tanpa guru, sama halnya dengan orang yang menghidupkan lentera tanpa memiliki minyaknya.

Ilmu agama tidak bisa dipelajari secara otodidak, karena banyak hal dalam agama yang tidak bisa dicapai oleh logika manusia, butuh keimanan. Selain itu, banyak hal dalam agama yang mesti dicontohkan pelaksanaannya, tidak bisa diandai-andaikan atau dibuat-buat. Karena agama Islam bersumber dari wahyu langit, yang diwariskan secara turun temurun dari Rasul Shollallaah ‘alaih wa sallam. kepada sahabat, dari sahabat kepada tabi`in, dari tabi`in kepada tabi` tabi`in, dari tabi` tabi`in kepada ulama salaf, dari ulama salaf dilanjutkan kepada ulama khalaf, yang seterusnya dilanjutkan kepada kita secara bersambungan. Ilmu agama bukan dari logika manusia, kesepakatan manusia, sebuah penelitian atau apapun bentuknya. Ijtihad yang dilakukan manusia pun butuh kepada dalil. Dalil naqly juga butuh kepada kesahihan dalil, yang juga butuh kepada sanad yang berkesinambungan (ittishal sanad)

4. Belajar adab

Di dalam majlis ilmu kita diajarkan dan dicontohkan oleh seorang `alim rabbani tentang adab sebagai seorang hamba Allah yang mesti beribadah kepada Allah, diantara ibadah itu adalah berakhlaq baik kepada semua yang ada di alam raya. Seorang ulama bahkan memesankan kepada anaknya: lihatlah adab si fulan sebelum engkau belajar ilmu darinya!”

 Apa yang dicari dengan aktif di talaqqy?

1. Mensyukuri nikmat sehat, nikmat waktu, dan nikmat muda.
2. Berupaya mengikuti sirah yang telah ditorehkan oleh para “rijal”. Kalau pun tidak bisa seperti mereka, bisa meniru mereka adalah sebuah kebahagiaan terbesar yang telah diraih!
3. Mencari kesempatan untuk mendapatkan rahmat Allah, mencari ketenangan hati, mendapatkan naungan malaikat, berharap istighfar dari burung di udara, makhluq di daratan, ikan di dalam air, dan menjadi salah satu yang sedang berjuang fii sabiilillaah
4. Mempersiapkan bekal untuk menjadi pewaris para Nabi

Bagaimana mengatur waktu?

Apapun jadwal yang kita lakukan selain pendidikan formal, bagi kita jadwal-jadwal itu adalah jadwal yang bebas untuk menentukan dan memilihnya. Oleh karena itu kita lebih memiliki keleluasaan dalam menentukan jadwal yang kita lakukan. Bentrokan jadwal bisa saja terjadi, tapi kita bebas untuk menentukan satu diantara sekian program yang mungkin dilakukan. Dengan keleluasaan kita dan berpikir yeng cerdas, kita akan mampu menentukan kegiatan kita secara proporsional dan mampu menentukan skala prioritasnya.

Apa keunggulan aktif di talaqqy?

1. Bertemu dengan para ulama yang rabbani dan mendapatkan kesempatan menghadiri riyaadhul jannah (taman-taman surga)
2. Menguasai bahasa arab lebih baik dan mengetahui maksud istilah-istilah yang biasa digunakan oleh para ulama zaman dahulu dan sekarang, sehingganya tidak salah dalam memahami ilmu syariat.
3. Terbangunnya sebuah malakah ilmiah (intellectual quotient) yang baik
4. Memperpendek waktu dalam belajar.

Semoga bermanfaat.

Penyakit Hati- Kesejahteraan Hati, Hâkim al-Tirmidzi (w. 320H)

Tentang Kesejahteraan Hati dan Obatnya, dan Kerusakan Hati dan Penyakitnya

Kesejahteraan hati terletak dalam kesedihan dan kecamasan, dan obatnya adalah mengingat Allah Swt. (zikir) terus menerus. Rusaknya hati akibat dari kesenangan duniawi dan rasa puas terhadap keadaan (ahwâl) ego, dan sakitnya hati adalah jauh dari mengingat Allah dan berpaling pada apa yang mengganggu dari mengingat-Nya.

Kesenangan duniawi adalah untuk ego sebagaimana halnya air untuk ikan. Kehidupan ikan adalah di dalam air dan apabila ia tinggal di daratan ia tidak akan hidup. Demikian juga apabila ego dijauhkan dari kesenangan dunia, ia akan layu dan lemah, kekuatannya akan menurun, aktifitasnya akan hilang dan lenyap—karena kesedihan membunuh kehidupannya—sampai sang hati membersih diri dari apa saja yang bersarang di dalamnya dan noda-noda yang mengikutinya.

Apabila hati mencapai Allah Swt., Dia akan memberinya kehidupan. Apabila Dia memberi kehidupan pada hati, sang ego akan mengalami kehidupan hati dengan cahaya penerang dari Allah Yang Mahatinggi. Sebelumnya, hati dimatikan dengan kesenangan-kesenangan ego; tatkala pemiliknya menjinakkan ego dan mengharamkan segala kesenangan ini, Tuhan berterimakasih padanya, karena ia telah berperang demi Allah dengan segala kekuatannya, dan karena itulah Allah menunjukkan jalan untuknya seperti yang Dia janjikan dalam firman-Nya: “Mereka yang berjuang di jalan-Ku, Sungguh akan Aku tunjukkan kepada mereka jalan-jalan-Ku” (Q.S. al-‘Ankabut [29]: 69).

Apabila pintu telah dibukakan kepadanya ia melanjutkan dengan hatinya di jalan Allah Yang Mahakuasa. Maka datanglah balasan yang mengganti biaya perjalanannya sampai ia mencapai Allah, Yang menghidupkannya kembali dengan cahaya-Nya dalam kedekatan dengan-Nya, dan jadilah ia salah seorang dari Mereka Yang Didekatkan (muqarrabîn). Pada titik inilah ia mendapatkan kesenangan dalam Allah setelah pernah mengalami kesenangan di dalam dunia dan dalam ego dan keadaan-keadaannya yang berbeda-beda. Ia telah memperoleh kemuliaan di hadapan Allah yang Mahatinggi dan Mahaagung.
Sedangkan bagi orang yang tidak meneruskan zikir (ingat) kepada Allah, hatinya akan mengeras, karena zikir merupakan rahmat dari Allah Swt., yang telah Dia janjikan kepada hamba-hamba-Nya dalam firman-Nya: “Ingatlah kepada-Ku dan Aku akan ingat kepadamu” (Q.S. al-Baqarah [2]: 152). Apabila rahmat datang, hati menjadi lembut dan halus, dan panasnya ego akan lenyap dan ia menjadi tertarik dengan rahmat yang muncul di dalam hati. Hati kehilangan kekerasan dan kekasarannya.
Sekarang hati dan ego jadi kawan seiring di dalam tubuh. Kekuatan hati terletak di dalam pengetahuan batin (makrifat), akal, pengetahuan lahir (ilmu), pemahaman, intelek (dhihn), inteligensia (fitrah), ingatan (hafz), dan kehidupan dalam Allah. Kebahagiaan dalam semua hal ini memotivasi hati, menguatkannya dan memberinya kehidupan.
Kekuatan ego datang dari kesenangan dan kebahagiaan materi, daya tarik seksual, kehormatan dan kekuasaan dan pangkat yang tinggi, serta pemenuhan setiap keinginan yang terus bertambah. Kebahagiaan dalam hal-hal semacam ini memotivasi ego dan menguatkannya. Semuanya merupakan balatentara dari nafsu yang rendah, karena nafsu rendahlah yang mengatur egonya. Sedangkan yang mengatur hati adalah pengetahuan batin, sedangkan hal-hal lain yang telah kami sebutkan merupakan tentara-tentaranya.
Tatkala ego tumbuh subur dan kesenangannya hidup berkembang, ego akan menguasai hati. Pada saat demikian kehidupan hati menjadi padam bersama dengan padamnya hal-hal yang membuat hati menjadi hidup. Kebahagiaannya menjadi duniawi. Akan tetapi tatkala ego dijauhkan dari segala kesenangan-kesenangan ini dan kepuasan seksual, maka ia akan layu dan lemah cengkeramannya, iapun melemah dan berkurang hingga lenyap, sementara kecemasan dan kesedihan akan bertumpuk dan terpusat di dalamnya. Karena kecemasan yang disebabkan oleh penolakan dan penjauhan atas duniawi itu, ego akan kehilangan kekuatannya, dan hati mendapatkan kekuatan melalui hal-hal yang telah kami sebutkan.
Kebahagiaan hati di dalam Allah menjadi tampak, dan oleh karena itulah mengapa Allah berfirman: “Katakanlah: dengan karunia dan rahmat Allah—maka hendaklah mereka bergembira: Hal itu lebih baik daripada apa yang mereka kumpulkan” (Q.S. Yunus [10]: 58).
Diriwayatkan juga bahwa Nabi saw. bersabda:
Ego manusia itu adalah api yang berkobar bahkan di ujung leher yang sudah tua, kecuali untuk mereka yang hatinya telah diuji oleh Allah dengan ketakwaan, dan mereka itu sungguh sedikit.91

Diceriterakan dari Anas ibn Malik, semoga Allah meridhainya, bahwa Nabi saw. bersabda:
Bahkan ketika manusia sudah menjadi tua dan beruban, dua hal yang tetap muda di dalam diri mereka: ketamakan pada uang dan nafsu pada kehidupan.

Nabi saw. oleh karena itu mendesak kita agar mengingat kematian, sebagaimana beliau bersabda: “Ingatlah pada penghancur kesenangan. Semakin sering diingat kekuatannya akan berkurang; semakin jarang diingat kekuatannya akan bertambah.

Diriwayatkan dengan sanad yang bersumber dari Abu Hurairah. Maknanya adalah bahwa apabila kamu mengingat kematian kamu akan sadar bahwa bagianmu adalah tidak memiliki apa pun, dan bahwa kamupun menghadapi kematian pada akhirnya. Apabila kamu ingat pada yang terakhir ini, kematian akan menjadi sesuatu yang mudah bagimu, dan apabila kamu ingat pada yang pertama, kamu akan sadar bahwa walau sedikit saja yang dimiliki oleh seseorang di dunia maka itupun terlalu banyak. Karena seseorang tidaklah tahu entah kapan, secara cepat, tiba-tiba maut datang menjemput. Karena itu, kematian adalah “penghancur kesenangan.” Dengan mengingat kehancurannya maka akan menyingkirkan kegembiraan palsu dan menggantinya dengan kemurungan dan kesedihan.
Kini menjadi jelaslah bahwa ada dua jenis kegembiraan: kegembiraan hati di dalam Allah, dalam kebaikan-Nya, dalam rahmat-Nya, dan kegembiraan ego dalam berbagai kesenangan. Siapapun yang sungguh-sungguh ingin mencapai Allah yang Mahatinggi mestilah hati-hati terhadap segala hal yang dinikmati oleh ego, baik dalam urusan keagamaan atau pun dalam urusan keduniaan. Kemudian ia harus mencegah egonya dari kegembiraan semacam itu, sehingga menjadi lemah dan mati karena duka cita.

Karena ketika seseorang mencegah egonya dari menikmati kesenangan duniawi dan, pada sisi lain, memperturutkannya dengan kesenangan melalui agama, seperti dalam bentuk amal baik dan wirid-wirid, ego akan tetap senang, karena itu akan tetap hidup dan baik. Alasannya adalah, nafsu rendah orang tersebut masih terus merupakan bagian dari setiap perbuatan baiknya. Dengan semua usahanya ini, ia masih tetap sebagai orang yang bingung dan berdosa. Apabila ia menghentikan usahanya, kotoran-kotorannya pasti akan tetap ada bersamanya, dan ia tidak akan pernah mencapai Allah yang Mahatinggi melalui kesalahan dan nafsu rendah. Itulah sebabnya mengapa Allah berfirman: “Berjuanglah kamu di jalan Allah dengan sepenuh kekuatanmu” (Q.S. al-Hâjj [22]: 78). “Sepenuh kekuatan” seseorang bermakna memberantas segala kenikmatan ego apakah dalam urusan agama atau duniawi. Karena seseorang dapat menemukan kebahagiaan dalam setiap perbuatan baiknya, dan karena nafsu masih merupakan bagian dari setiap hal, maka jelaslah bahwa tindakan semacam itu tidak murni karena Allah. Karena itu menjadi wajib untuk beralih ke suatu tindakan lain yang akan menyingkirkan kesenangan sang ego.

Apabila seseorang melakukan hal tersebut sampai sepenuh kekuatan kemampuannya, Allah Swt. akan berterima kasih kepadanya di dunia ini, dan orang yang diterimakasihi oleh Allah akan dibukakan hatinya oleh Allah untuk mendapatkan cahayanya. Apabila cahaya tersebut masuk ke dalam hatinya, maka egopun akan menemukan dalam augerah semacam ini apa yang tidak didapatkan sebelumnya, ketika ia masih diganggu oleh kebahagiaan dan kesenangan duniawi.

Maka muncullah kebutuhan untuk menjaga ego agar tidak mulai lagi mengambil dari karunia ini kenikmatan yang akan memerangkap dan membunuh pemilik ego. Karena apabila ego menemukan kenikmatan dalam karunia dari Allah ini, ia akan menjadi makmur dan bersuka ria setelah ia melayu dan merana, dan di sanalah terletak bahayanya yang paling besar. Yaitu tatkala mayoritas dari penempuh jalan menuju Allah jatuh menjadi mangsa penghianatan ego. Bab ini mencakup jawaban-jawaban secara ringkas atas seribu pertanyaan yang merupakan akibat wajar dan sub bagian dari persoalan ini